RussianEnglishUkrainian

Богиня Тара в Европе

Оглавление

Терра — Богиня земли (Природа)

Табити

Боги скифов

Богиня Табити

Великая Богиня Тавров

Тара в Ирландии

        Тара в Черногории

Национальный парк Дурмитор и каньон Тара.

        Древний шумерский знак Инанны и флаг Украины

Украинский венок — это тоже знак Инанны

 

Терра — Богиня земли (Природа)

Вечно молодая и в то же время древнейшая из богов и богинь Терра — хранительница нашего мира. Только с ее благословления родит земля. Только ее повелением на полях зреет урожай. И горе тем племенам и народам, что посмеют прогневать эту богиню.

Терра Матерь – древнеиталийская богиня Земли, отождествлялась с Геей. Как богиня Рода и плодородия отождествлялась с Церерой. Постепенно её культ был вытеснен культом Цереры.

 Обращение Богини Терры к человечеству

 Дети мои, как безмерно страдаю Я. Тело Моё больно, Душу Свою

тщусь спасти и Дух вызволить.

Люблю вас всех, люблю каждую травинку и каждое дыхание,

живущее на Теле Моём.

От Боли великой содрогается Оно, приводя

в движение горы и океаны.

 

Не молю уже о Спасении, но молю о Любви и Сочувствии вашем,

что Душу Мою подпитать может.

Вскормила и взрастила Я вас на Груди Моей, Любовью к Себе

притянула, дабы могли вы Мне вернуть её сторицей.

Но лишь брали Дары Мои, расхищали и обращали во зло и ныне

нечего уже Мне вам дать, Дети Мои.

Пришло время вам позаботиться о Матушке своей,

что немощна стала и не под силу ей Мир на себе держать.

За каждую Частичку и Крупинку Сердце Моё материнское болит.

Поддержите Меня, Дети, не дайте Мне погибнуть!

Всех в Душе Своей сохраню и в Тело Новое перенесу.

Но Сроки для того определены, а доживу ли, протяну до них — то

никому не ведомо.

Услышьте Мольбу Мою, не оставьте Матерь Вашу в Боли и Отчаянии!

Всех вас люблю, всех берегу и жалею.

С Надеждой, ваша Тера — ЗЕМЛЯ.

 

Чем светлее – духовнее человек, тем сферы тонкого мира, куда он попадает, Светлее, Добрее, Красивее!

Воображение (Духовность) потому надо развивать, чтобы творить в тонком и более высоких мирах после перехода …!

 

Табити

Табити, в скифской мифологии богиня, почитавшаяся более всех прочих, составлявшая (в единственном числе) первый из трёх разрядов семибожного пантеона и отождествлявшаяся с греч. Геспгией. Имя трактуется как «согревающая» или «пламенная». Табити интерпретируют обычно как богиню домашнего очага, но её можно рассматривать как божество огня во всех его проявлениях. Указание Геродота (IV 68) на существование некоего множества «царских Гестий», клятва которыми является высшей клятвой у скифов, согласуется с общим для индоиранских народов представлением об огне как стихии, связанной со всеми тремя зонами космоса, как об универсальном первовеществе в процессе космогенеза. Как множественные воплощения Т. можно рассматривать упавшие с неба золотые, способные к воспламенению предметы: плуг с ярмом, секиру и чашу, символизирующие три социальные группы скифского общества, а через их прародителей Липоксая, Арпоксая и Колаксая — три олицетворённых в них зоны мироздания. Именование Табити. (скифской Гестий) «царицей скифов» косвенно указывает на её роль супруги царя, т. е. на существование у скифов ритуала символического бракосочетания царя с Табити, призванного подтвердить сакральный характер царской власти. Отражением того же ритуала является рассказ Геродота об овладении первоцарём скифов Колаксаем золотыми предметами.

Главная богиня скифов Табити, или Гестия по греческой терминологии, — это богиня огня. Вероятно, ее изображение представлено на золотой бляшке из Чертомлыцкого кургана. Богиня передана сидящей, а слева от нее горит огонь.

 

Боги скифов

    В своих религиозных представлениях скифы достигли достаточно высокой степени обожествления сил и явлений природы. Каких же богов почитали скифы? Вот что пишет об этом в своей «Истории» Геродот: «Богов они умилостивляют только таких: больше всего Гестию, кроме того, Зевса и Гею, полагая, что Гея – жена Зевса, после них Аполлона и Афродиту Уранию и еще Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы. Гестия у скифов называется Табити, Зевс вполне правильно, по моему мнению, зовется Папай, Гея – Апи, Аполлон – Гойтосир, Афродита Урания – Аргимпаса, Посейдон – Тагимасад. У них не принято воздвигать ни изображений, ни алтарей, ни храмов никому из богов, кроме Ареса. Ему же они воздвигают».

Главной богиней скифов была Табити – богиня домашнего очага. В ней воплощалось представление о семейном и родовом единстве. Клятва «божествам царского очага» считалась величайшей клятвой скифов.

Папай считался прародителем скифов. Согласно легенде о происхождении скифов, Папай и дочь реки Борисфена были родителями первого скифа – Таргитая. Скифский царь Индантирс в ответе Дарию во время скифо-персидской войны утверждал: «Владыками же своими я считаю только Папая, моего предка, и Апи, царицу скифов».

Апи, т. е. Земля, олицетворяет землю и воду как одно из основных порождающих начал.

Триада – Табити, Папай, Апи – возглавляла пантеон высших скифских божеств. По легенде у прародителей скифов родились 3 сына: Липоксай, Арпоксай и Колоксай, что в переводе с иранского означает соответственно «Гора-царь», «Вода-царь» и «Солнце-царь» – владетели трех основных сфер – земли, воды и неба. При них на землю упали золотые дары: плуг, ярмо, секира и чаша. Когда к золоту подходили старшие братья, оно загоралось, не даваясь в руки; овладеть священными дарами удалось только младшему брату Колоксаю. Поняв значение этого чуда, старшие передали младшему царство. От Колоксая пошел род скифский царей.

Гойтосире исследователи видят охранителя скота, победителя чудовищ, лучника, волшебника.

Аргимпасу, т. е. Небесную, считают владычицей умерших, великим божеством жизни и смерти.

Арес – бог войны. Кровавый культ этого божества играл особенно важную роль в жизни скифов, соответственно тому, как велика была роль войны и военного сословия в скифском обществе. Об этом наглядно свидетельствует хотя бы тот факт, что скифы воздвигали святилища из всех божеств только одному – именно Аресу.

Культ «семи богов» был прочной ре¬лигиозной традицией скифо-сарматских племен, прослеживаемой от геродотовских скифов. Верховной богиней скифы считали богиню огня Гестию-Табити. Ж. Дюмезиль доказал генетическое тожество скифской богини Табити и индийской Тапати — дочери Солнца. Понимание огня как универсального начала всего сущего, как священной стихии было общим индоиранским наследием. В древней индоиранской традиции Агни — бог огня во всех его проявлениях.

У скифов Табити — богиня и земного, и небесного огня — солнца, магическим символом которого был крест. О его происхождении В.П. Даркевич пишет: «Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной эмблеммой огня, а затем солнца, как огня небесного. С культом солнца у поздних скифов связаны различные ритуалы. Среди них возжигание костров и совершение празднеств, приуроченных ко дню летнего солнцестояния.

Табити была одной их главных богинь скифского пантеона. Она была владетельницей и покровительницей огня, одной из самых могучих стихий. Табити была хозяйкой любого очага, считалось, что любой огонь, особенно домашний очаг, священны, потому что там живет Табити. Любое пиршество или праздник у скифов начиналось с кормления этой богини. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, из нее проливали немного в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить. Скифские цари считались главными служителями Табити. Они проводили все праздники и основные жертвоприношения для этой богини. Царский очаг считался у скифов священным, там постоянно жила Табити и охраняла подвластные царю народы от бед и напастей. Если скиф хотел дать нерушимую клятву, он клялся царским очагом. Нарушившего такую клятву убивали, тем самым принося его в жертву. Скифы представляли Табити в виде молодой женщины в длинном платье. Табити всегда носила с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдала за миром, и где отражались все людские судьбы.

Определенный интерес представляет “возраст” имени богини очага Табити/Тапати. Мы можем уверенно связать его с именем индийской Тапати. Факт наличия богини Тапати в индийской мифологии позволяет утверждать, что рассматриваемое имя датируется арийской эпохой. При этом следует подчеркнуть, что скифская богиня очага в иерархии мифических высших существ стоит на порядок выше своей индийской напарницы.

Богиня Табити

Никто – ни царь, ни бог – не мог безнаказанно нарушить незыблемые каноны и устои скифского общества и государства. Потому что на страже издревле сложившихся порядков, традиций и обычаев скифского дома, семьи и общества стояла почитавшаяся более всех прочих, полновластная Богиня Табити. Вершить высший суд и высшую справедливость – вот главная функция Табити.

В сонме скифских богов семь из них занимали главенствующее положение, что четко зафиксировал Геродот. Напомним отрывок из скифского рассказа “отца истории”. “Скифы почитают только следующих богов, – свидетельствовал Геродот. – Прежде всего – Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса): после них Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) – Папай, Гея – Апи, Аполлон – Гойтосир, Афродита Небесная – Аргимпаса, Посейдон – Фагимассад”

Табити именовалась «царицей скифов», она выступает в качестве Владычицы-богини подземного огня. Она – грозная, «воспламеняющая» Богиня, различными функциями которой были божества домашнего огня, жертвенного огня, а следовательно, и молитвы. Табити обеспечивала единство социального организма и так же тесно была связана с землей, ее функцией возрождения. Отсюда ее таинственность и множественная природа, ее многочисленные превращения и перевоплощения. Отсюда «право неприкосновенности» некоторых связанных с нею «мест тайного откровения», известных в Причерноморье, в том числе – в горах и степях Крыма. Функции Табити как божества, связующего вселенную в единое целое, сближают ее не только с Великими Богинями, но и с богами ? — единителями – в частности, Семарглом славян. Кстати, последний также был огненным божеством.

Табити почиталась скифами более всех прочих богов и составляла (в единственном числе) первый из трёх разрядов семибожного пантеона. Ее имя трактуется как «согревающая» или «пламенная». Указание Геродота на существование множества «царских Гестий», клятва которыми является высшей клятвой у скифов, согласуется с представлением об огне как стихии, связанной со всеми тремя зонами космоса, как об универсальном первовеществе в процессе космогенеза.

При этом общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии. Однако именно Богиня – Табити наиболее тесно связана с социальной средой скифов, напрямую участвуя в обустройстве благополучия их жизни, связываясь священными брачными узами с их вождем. Апи же выступает нижней землей, почвой, Преисподней. В ней сосредоточена первородная энергия, питающая всю земную жизнь. Это – священный элемент в вертикальной иерархии Вселенной, главенствующий элемент, но не такой ближний, теплый, родной, как Табити. Будучи Матерью скифских царей, Табити выполняла и роль божества-охранителя священных могил предков скифов.






captcha

Как множественные воплощения Табити можно рассматривать упавшие с неба золотые, способные к воспламенению предметы: плуг с ярмом, секиру и чашу, символизирующие три социальные группы скифского общества, а через их прародителей Липоксая, Арпоксая и Колаксая – три олицетворённых в них зоны мироздания. В числе ее символов – три огня как отражение трехчастности космоса. Именование Табити «царицей скифов» косвенно указывает на её роль супруги царя, т. е. на существование у скифов ритуала символического бракосочетания царя с Табити, призванного подтвердить сакральный характер царской власти. Отражением того же ритуала является рассказ Геродота об овладении первоцарём скифов Колаксаем золотыми предметами. Этим предметам скифские цари ежегодно приносили жертвы. При этом совершался ритуал символического бракосочетания царей с «царицей скифов» Табити, дававших обет верности традициям и законам, установленным и защищаемым Табити. Нарушение же этих законов скифского общества и государства каралось неминуемой смертью. Так погиб, по свидетельству Геродота, скифский царь Анахарсис (дядя по отцу царя Иданфирса), изменивший прадедовским обычаям и устроивший празднество в честь Кибелы – Великой Матери богов. За приверженность к греческим обычаям и религии скифы лишили власти и обезглавили царя Скила.

Итак, во главе скифского пантеона стояло женское божество. Сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам археологов, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня…». Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ – старый местный культ великой верховной богини». Однако эта Богиня – Огненна, могуча и властна, она не просто и даже не столько Богиня – Мать, сколько именно Царица, властительница. Как и другие огненные богини, например Бригитта кельтов или Пеле индейцев, Табити воплощала весь миропорядок, всю вселенную в ее изначальной огненной творческой природе. Скифские цари, восходя на престол, вступали в священный брак с богиней и тем самым получали власть из ее рук.

 

Великая Богиня Тавров

Мы уже говорили, что Великая Богиня являлась своим почитателям в двух образах – Благом и Гневном. Рождение и смерть, как две стороны одного потока, принадлежали к Ее полю деятельности. Также мы говорили, что двойственность Богини влечет за собою и ее трехликость, поскольку ее Благой аспект включает два момента – Произрождение и Питание.

Различные народы избирались Богиней для служения. И различные описания Великой Богини оставили эти народы. Славяне, таким образом, чтили Ладу – Родитель — ницу, Мокошь — Хранительницу и Усоньшу — упокоительницу. Скандинавы – соответственно Фрейю, Фригг и Ангрбоду. Скифы – Аргипамсу, Апи и Табити.

Змееногую богиню мы находим и у доскифского населения на востоке Северного Причерноморья: синды и меоты, родственные таврам чтили Великую Мать, а живущие среди них эллины – Афродиту Апатуру (Преодолевающую воды).

Тавры — индоевропейские первопосленцы Крыма – также чтили Великую Богиню. Как называлась великая богиня на языке тавров – мы не знаем; греки называли ее Парфенос – Дева. Это была великая богиня земли, воды, всего животного и растительного мира – владычица всякой жизни и всякого рождения. Культ Девы был широко распространен во многих городах Малой Азии, откуда мог проникать ив греческие колонии Крыма, а также в районы материковой и островной Греции. Херсонесским колонистам это божество было знакомо еще на их родине, в Гераклее; тем легче было им здесь, в Тавриде, принять культ таврской Девы, которая с течением времени стала отождествляться у них с Артемидой-охотницей.

“Они приносят в жертву богине Деве потерпевших кораблекрушение или захваченных в открытом море эллинов. В святилище Девы головы жертв прибивают к столбам, а тела сбрасывают с утеса или, по другим сведениям, предают земле. Головы пленных врагов (вероятно, захваченных в ходе военных действий, а не грабежей), насаженные на длинные шесты и выставленные над домами, становятся стражами жилища. Живут тавры грабежами и войной“, – подытоживает Геродот. В представлении тавров Дева в равной степени покровительствовала как охоте, так и пиратству, как рождению, так и смерти, воплощая, таким образом, синтетический образ Великой Богини.

Сообщения о культе кровавой Таврской Богини легли в основу всемирно известного древнегреческого мифа об Ифигении, принесенной в жертву своим отцом Агамемноном богине-охотнице Артемиде, чтобы под ее покровительством начать поход на Трою. Но богиня на жертвеннике заменила Ифигению ланью, а ее перенесла на облаке из Эллады в Тавриду и сделала здесь своей жрицей. Миф послужил сюжетом для трагедий Еврипида, произведений итальянского поэта Джованни Руччелаи, французского драматурга Жана Расина, немецкого поэта Иоганна Вольфганга Гете, немецкого композитора Кристофа Глюка, украинской поэтессы Леси Украинки.

Ученые-археологи на протяжении столетий ищут в Тавриде место, где, по преданию, Ифигения несла службу при храме богини Артемиды. Исследователи древнейшей истории Крыма называют по крайней мере три места, где мог стоять храм Девы-Артемиды. Это, во-первых, Партенит – поселение у Аюдага. Название его сходно по звучанию и смыслу с названием мыса Пертений (Девичий), на котором, предположительно, стоял храм Девы. Во-вторых, местность близ бывшего Георгиевского монастыря, где в свое время была найдена древняя каменная колонна. И, наконец, таким местом мог быть Херсонес – крупный экономический, культурный и политический центр Северного Причерноморья в античные времена, руины которого находятся сегодня в черте города Севастополя.

В античном Херсонесе, вероятно, и произошли отождествление и смешение культа греческой богини Артемиды (и Ифигении) с культом местной таврской Богини. Интересно, что греки в Элладе называли Девой чаще Афину, чем Артемиду, однако таврскую богиню ассоциировали именно с Великой Матерью Эфеса.  Именно в Херсонесе Богиню тавров называли Девой, сооружали ей храмы, статуи и алтари, посвящали специальные праздники, объявляли главной покровительницей, а позже и царицей города. На монетах Херсонеса богиня изображена с характерными атрибутами Артемиды – ланью и луком и подписью «Дева». Этой богине был посвящен в Херсонесе главный храм, в ее честь совершался ежегодный праздник – Парфении.

Херсонеситы свято верили, что в спасении от всех напастей им помогает Дева, недаром она упомянута в первой строке их присяги вместе с великими богами Неба, Земли и Солнца – Зевсом, Геей, Гелиосом. Дева была, в представлении херсонеситов, их богиней-хранительницей; и уже за первые двести лет существования свобода и благополучие города были столько раз спасены от разных угроз, что потребовалось составить хронику всех этих событий. Так появился собственный херсонесский историограф – Сириек, который, тщательно изучив храмовые записи и городские предания, трудолюбиво описал все известные случаи «чудесных явлений» богини Девы своему городу в трудную минуту. За этот труд Совет и Народ постановили увенчать Сириска золотым венком в праздник Дионисий и удостоить его почетного декрета: «Народ венчает Сириска, сына Гераклида, за то, что он описал явления Девы…». Чудесные и спасительные явления Девы сопровождали полную драматизма хронику отношений Херсонеса с соседними народами и государствами.

Однако Дева Херсонеситов была уже “эллинизированным” вариантом Великой Матери тавров.

Признавая за ней сочетание благого и гневного лика, греки, тем не менее, не видели в этом сочетании того накала и драматизам, который видели тавры.

Вера в могущество Богини, любовь к ней и страх ее гнева наполняли духовный мир жителей гор и лесов (ведь тавры жили именно там, они, в отличие от скифов, сарматов и других ираноязычных племен не были степняками).

Но почему же Тавры видели Богиню единой? Почему в их сознании не произошло разделения Ее ипостасей?

Будучи наследниками мегалитических культур, Тавры видели Поток Силы иначе, чем позднейшие народы. Их со всех сторон окружали леса и горы, и такая жизнь в замкнутом, относительно защищенном (как материнское лоно) и в то же время – суровом ландшафте делал их сознание более синтетичным, чем сознание греков или скандинавов, привыкших к морским просторам, или скифов – царей степей.

Именно поэтому лесные Кромлехи (каменные круги) тавров были связаны не с солнечным культом (как нередко считают), а с культом Богини, именно поэтому многие таврские святилища находились в пещерах (также ассоциировавшихся с материнским лоном).

Именно поэтому приносили они Богине человеческие жертвы, ведь, забирая жизнь жертвы, богиня взамен могла дать новую жизнь – племени, скоту, саду.

Таким образом, духовный мир тавров находился всецело во власти Силы Богини.

 

Тара в Ирландии

Тара (Темра, Темайр) – священная столица срединного королевства Миде, позднее, — всей Ирландии. Слово «Темайр» весьма часто фигурирует в названиях местностей, а в переносном смысле означает некую высшую степень достоинства.

В «Старине мест» зафиксированы разные версии происхождения города и его названия: «Темайр, говорил Амаргин, иначе крепость Tea, дочери Лугайда, сына Ита, что была женой Гейде Оллготаха. Когда был он королем, слаще звуков арфы казался каждому в Ирландии голос другого, ибо воистину велики были в ту пору между ирландцами доброта и дружество. Оттого-то и почитаются валы Тары больше всех прочих, что был здесь первый уговор между мужчиной и женщиной в Ирландии — между Tea, дочерью Лугайда, и Гейде Оллготахом.   Иначе же Темайр, Тейпе-мур, валы Тепе, дочери Бахтера, короля Испании, что жила с Кантоном, сыном Катменна, короля Британии, пока не умерла вместе с ним. Гейтиурун, идол бриттов, был отдан ими в поручительство за то, что воротится она в Испанию живая иль мертвая. Оттого-то после смерти и перевезли туда ее тело, а вокруг могилы насыпали вал — Тейпе-мур. Увидела его Теа, жена Эремона, та, которой, когда прибыли они в Ирландию, были отданы все холмы, что только пришлись ей по нраву. И повелела она возвести на холме Темайр валы такие же, как у Тепе, и похоронить себя там. Потому и говорится Темайр. Темайр, Друим Кайн, Лиатдруим, Катайр Крофинд, Друим Декин – вот пять названий Тары».

В ирландских преданиях указывается на существование Тары ещё до завоевания Ирландии сыновьями Миля — предками кельтов. Тогда Тара была столицей Племени богини Дану и легендарного народа Фир Болг, который жил в Ирландии еще раньше. По данным археологии первые поселения и сооружения на холме Тары датируются примерно III тысячелетием до н. э., что свидетельствует о том, что место считалось священным еще до кельтов. Исследователи полагают, что первые сакральные места в Таре соорудил тот же народ эпохи неолита, что и курганы Ньюграндж (Бруг на Бойн), Доут и Ноут.

Во втором веке Тара стала столицей верховных королей Ирландии, оплотом и символом королевской власти. В ней проводился ритуал интронизации нового короля и ежегодный ритуал обновления королевской власти, в ней находился священный камень Фаль, принесённый в Ирландию людьми Племени Богини Дану с «Островов на севере Мира» и установленный ими на вершине холма Тары. Этот камень вскрикивал, если его касался претендент, достойный стать королём.

Тара была окружена семью рядами валов. Устройство королевского дворца отражало представления древних ирландцев о мировом порядке: дворец состоял из центрального («Медового») покоя и четырёх других, ориентированных по сторонам света и олицетворявших четыре главных королевства: Ульстер (северное), Мунстер (южное), Лейнстер (восточное), Коннахт (западное). Устройство центрального покоя повторяло эту схему, отводя места представителям четырех королевств вокруг возвышения для верховного короля. «Знание – на западе, битва – на севере, изобилие – на востоке, музыка – на юге, власть – в центре».

Примечательно, что аналогичное распределение функций между областями (сторонами света) и их отождествление с четырьмя основными социальными классами общества характерно и для древней Индии. В одном древнеиндийском руководстве для правителей подробно описано устройство идеальной царской крепости: в центре крепости находится обиталище богов и «дом почитаемой жидкости» (подобно покою в Таре, где пускают по кругу медовую чашу), место царя при этом — к северу от центра, а вокруг него располагаются четверти, предназначенные для четырех каст: жречество (брахманы) — на севере, военная аристократия (кшатрии) — на востоке, земледельцы (вайшьи) — на юге, слуги и рабы (шудры) — на западе.  Этот порядок, подчиняющийся движению часовой стрелки, совпадает с ирландской системой, с той лишь разницей, что в Ирландии жрецы (знание) располагаются на западе, а в Индии они занимают северную четверть.

Закрепление определенных функций и качеств за областями Ирландии намечено, например, в поэме, приписываемой поэту IX в Маэлю Муре:

Эремон взял себе Север как надел для своего рода,

С его древним знанием,  с его богатством, С его законами.

С его крепостями и войском, Гордым,  исполненным силы, С его стремлением к битве,  С его стадами.

Эбер же взял себе Юг Ирландии, Таков был порядок раздела,

Юг, исполненный жизни, но не стойкий, Наделенный вечной гармонией.

С его яркостью и величием, С его гостеприимством, С жизнелюбием его и стойкостью, С прелестью и чистотой.

 

 

 

Тара в Ирландии

Тара в Черногории

Национальный парк Дурмитор и каньон Тара.

Интересные факты: Черногория получила свое название (Черная Гора) от темной горы и лесов, которые занимают большую часть ее территории. Черногория получила свою независимость от Сербии в июле 2006 года. Вы должны знать: Черногория получила свое название (Черная Гора) от темной горы и лесов, которые охватывают большую часть ее территории. Название на английском: National Park Durmitor and the Tara Canyon

Национальный парк Дурмитор (Durmitor), создан в 1952 году, в его состав входят: горный массив Дурмитор, каньоны рек Тара, Сушица (Su?ica) и Драга и верхняя часть плато Комарница (Komarnica). На склонах массива г. Дурмитор находится горнолыжный курорт Жабляк. В 1980 году Международная организация ЮНЕСКО провозгласила парк Дурмитор и каньон реки Тара «всемирным наследием человечества» в рамках Сообщества природных богатств биосферы, что подтверждает природную, научную и культурную ценность парка.

Парк Дурмитор – это Всемирное наследие ЮНЕСКО, 390 км2 потрясающей красоты, при виде которой захватывает дух. Это плоскогорье покрыто лесами и лугами, изрезано ущельями и подземными реками, и глядя на него с высоты вечно заснеженных гор видно озера, ручьи и бьющие из-под земли источники. Каньон с трех сторон окружен удивительным массивом Дурмитор, самая высокая точка Боботов Кук (Bobotov Kuk) — 2522 м, который возвышается вверх, и, кажется вот-вот, дотянется до неба.

Река Тара (Tara) является самой длинной рекой в Черногории (144 км), она течет через впечатляющие размеры каньона, его высота 1300 м, длина 82 км – это второй в мире каньон по глубине после Гранд каньона в Аризоне. Течение реки невероятно сильное, на всем пути реки встречается множество порогов, из них 21 порог очень опасны. В некоторых местах своего пути медленная Тара образует бухты, защищенные от ветра скалами, где-то над поверхностью воды высятся небольшие лесистые острова. Высокие, покрытые мхом, скалы очаровывают множеством водопадов. Река Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл, галечное дно чистое и гладкое, без малейшей растительности и водорослевого ковра.

В Тару впадает несколько рек, которые также известны своими каньонами: каньон реки Сушица (the Su?ica River Canyon), каньон реки Вашковска (the Va?kovska River Canyon) и каньон реки Драга (the Draga River Canyon). Каньон Тары протянулся между горами Синьяевина (Sinjajevina) и Дурмитор (Durmitor) с одной стороны, и Любишня (Ljubi?nja) и Златни Бор (Zlatni Bor) с другой стороны. Этот каньон устлан тропинками протяженностью 80 км, они ведут через живописные луга и леса Национального парка Дурмитор на северо-западе Черногории.

В долине реки Тары расположены старые монастыри: Добриловина (Dobrilovina), Доволия (Dovolja) и монастырь св. Архангела Михаила (Monastery of St. Archangel Michael) 13-го века, который знаменит своим алтарем финикийского бога Митры (Mitra).

18 ледяных озер известных под именем Gorske Oci («Глаза горы») являются отличительной выдающейся особенностью ландшафта. Нигде в мире нет столь большой концентрации озер на столь малой местности. Самое известное Crno (Черное) озеро на высоте 1416 м. Вода туда попадает по горным ручьям, которые летом превращаются в водопад, а в действительности два озера соединены узким каналом. Озеро Crno уютно расположилось в плотном хвойном лесу, который отражается в воде, и она становиться насыщенно темного сине-зеленого цвета.

Огромной популярностью у туристов пользуется Ледяная пещера (Ledena Pecina), расположенная под пиком Обла глава (Obla glava) на высоте 2040 м выше уровня моря, протяженность пещеры 100 м. Внутри пещеры можно увидеть множество ослепительных сталактитов и сталагмитов, сама природа создала здесь причудливые ледяные картины. Наслаждаясь чистейшим горным вjavascript:void(0);оздухом пещеры и дегустируя ее горную воду, туристы получают незабываемые впечатления.

В Черногории смешались два климата – континентальный и климат средиземного моря, а это делает Дурмитор богатой средой обитания для более 1300 видов растений, а в густом лесу по-прежнему водятся бурые медведи, волки, рыси и шакалы и обитает около 130 видов птиц. В долине реки Тары растет черная сосна, восточный граб, черный ясень, вяз и липа. В более высоких областях, на скалах, можно встретить пробковый дуб, граб, клен и бук. На высоте более 1000 метров растут ели и пихты. В Каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты.

Горы славятся своей хорошей поверхностью и разнообразием склонов для восхождения на них, они просто идеальны для альпинизма, сноубординга и горнолыжного спорта. Там и острые пики, похожие на альпийские иглы, и массивные куполообразные возвышенности.

Любителей рафтинга притягивает и они просто не могут устоять перед вызовом белой воды реки каньона Тара. Спуск на плотах и каноэ по Таре с ее порогами, рыбалка и живописные виды надолго останутся в памяти.

Пункты спуска по Таре: Сплавиште (Splavi?te), с которого виден знаменитый мост Джурджевича (?ur?evi?a Tara Bridge) длиной 366 метров и высотой 150 метров, Радован Лука (Radovan Luka) и Брштановича (Br?tanovica). Однодневный рафтинг, включающий завтрак, снаряжение, входную плату в Национальный парк Дурмитор и возвращение на автотранспорте, стоит около 60 евро на человека.

Около Черного озера расположен информационный центр Национального парка Дурмитор, где можно получить всю необходимую информацию об этом замечательном месте. Здесь также находится музей естествознания, магазин сувениров и зал для просмотра кинофильма о Дурмиторе, вмещающий 30 человек.

В Дурмиторе множество пеших маршрутов, от простых до доступных только опытным горным туристам. Тропинки помечены бело-красными кружочками (не теряйте их, иначе заблудитесь в два счета).

В парке есть информационные щиты с картами; нелишне будет иметь собственную карту (продается в сувенирном магазине, €5), компас и фонарик.

Простейший маршрут – вокруг Черного озера — 2-2,5 часа; больших физических усилий потребует подъем на гору Медъед – 3,5 (в одну сторону); Планиница – 4 часа (в одну сторону); Ледяная пещера – 5,5 часов (в одну сторону). Никаких кафе и палаток на вершине горы вам не встретится – поэтому берите с собой еду и напитки. И учтите, что в горах может быть снегу по колено даже летом и температура примерно на 10 градусов ниже, чем в Жабляке. Черное озеро, Дурмитор, Черногория Черное озеро, Дурмитор, Черногория

Одна из немногих красот Дурмитора, до которой можно расслабленно дойти пешком минут за 30 – это Черное озеро (Crno Jezero). Просто идите по асфальтированной дорожке от Жабляка, и она приведет Вас к озеру. Можно также углубиться в лес, когда дорожка пойдет направо, и выйти к озеру немножко другим путем. Это большое, чистое и очень живописное ледниковое озеро; чтобы обойти его кругом, потребуется около 2-2,5 часов. Вокруг озера – красивый еловый лес.

 

 

 

Тара в Ирландии

Тара в Черногории

Национальный парк Дурмитор и каньон Тара.

Древний шумерский знак Инанны и флаг Украины

Перед Вами один из древнейших в мире знаков — знак мифической шумерской богини Инанны — Иштар (означающий «ЯСНОЕ НЕБО»).

Он изображен и на саркофаге Ярослава Мудрого в Софии Киевской (XII в.). При этом отмечу, что полный знак Инанны состоит из круглого венка — круга, с вплетенной в него лентой, образующей два конца и шестилучевой звезды в центре. Упрощенный знак Инанны состоит из круга (озн. Небо) и шестилучевой звезды в центре (озн. Солнце), которые вместе означают — «Ясное небо».

Самый простой знак Инанны — шестилучевая звезда, внешне похожая на букву «Ж» (озн. Солнце). Знак Иштар отличается тем, что обычно состоит из восьмилучевой звезды в круге или без него.

В древнем Шумере, в каждом городе был свой главный Бог. Так, в Урюке им считался Бог неба и жена его — царица небесная Инанна (Иштар), которые очень почитались.

Днем Инанны было двадцать первое марта, который приходился на день весеннего равноденствия.

Многие народы Востока в этот день отмечают Новый год (например, в Казахстане, а в Иране это — науруз (озн. «Новый день»). Двадцать первого марта праздновали Новый год и скифы. Издревле на Руси Новый год также праздновали весной.

В древнем Вавилоне в период его возвышения, в т.ч. и над шумерами, были построены специальные красивые голубые ворота (цвет неба), посвященные богине Иштар, заменившей шумерскую Инанну, которая ко всему была и богиней плодородия. Часто ее изображали стоящей на льве. Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена. Солнца УТУ — (Бабар Шамаш), а в Вавилоне — Мардук, позже Шамаш — которого постепенно стали величать Бел (озн. «Господин, божественный, чистый»). Отсюда происходит название — белый цвет.

Древний знак Инанны на вершине Шу-Нун (Каменная могила под Мелитополем),  старше египетских пирамид!

Итак, на основе первичного образа возникали аналогичные образы в параллельных мифологических традициях, где Бог «ясного неба» — древнегреческий Зевс, индийский Дьяус, славянский Дий, хеттский Тиват, этрусский — Тин, галльский Тевтат, древнегерманский Тюр (Тиу) и т.п.

Детьми Солнца считали себя скифы, проживавшие некогда на территории нынешней Украины.

Интересно, что упрощенный знак Инанны начертан и на вершине Шу-Нун (ныне Гос. Заповедник «Кам”яна могила” /»Каменная Могила»/) главного древнейшего протошумерского святилища под нынешним Мелитополем Запорожской области Украины. Он значительно старше египетских пирамид и шумерских зиккуратов!

Новые открытия, сделанные недавно учеными, убедительно свидетельствуют о том, что начала мировой цивилизации, были заложены древними протошумерами, именно на территории нынешней Украины, где в седьмом тысячелетии до н.э. они создали первое в мире государство Аратта. В этой связи прояснились многие вопросы, связанные с Трипольской и др. археологическими культурами. Именно здесь на землях нынешней Украины зародились государственность, письменность, право, литература. Началась история всего человечества, положив начало мировой цивилизации. Затем от берегов Днепра по шумерски-Бурун, что в переводе шумеролога Кифишина А.Г. (означает «РЕКА НАРОДА», дословно «водоем народа»). Шумеры вдоль побережья Кавказа двинулись на юг, в далекую Месопотамию — междуречье Тигра и Евфрата, где основали свое государство — Шумер (см. Убейдская культура 5900 лет до н.э. и др.). Обо всем этом говориться и в новейшей исторической концепции известного украинского археолога, историка и писателя Юрия Шилова. (См. книги Шилова Ю.А. «Начала цивилизации»-1999 г., «Джерела»-2002 г., и др., а также книгу известного российского шумеролога Кифишина А.Г. «Петроглифы Каменной Могилы»). Опыт дешифровки протошумерского архива 12-3 тысячелетий до н.э.-2001 г., которую Союз писателей Украины рекомендовал, установленным порядком, выдвинуть на соискание Нобелевской и др. премий. В основном эта информация отражена и в новой книге известного украинского ученого А.Белоусько «Украина давня» — 2002 г., которую Министерство образования и науки Украины, несмотря на ряд дискуссионных моментов, официально рекомендовало как методическое пособие для учителей, о чем свидетельствует запись в этой книге.

Кстати, имя мифической Инанны неоднократно упоминается и в дошедшей к нам через тысячелетия каменной летописи, начертанной на стенах гротов и пещер Шу-Нун. Не исключено, что украинское слово «шана» — уважение (почитание) происходит от слова Шу-Нун. Известно, что в украинском и русском и др. языках много шумерских и арийских (т.е. древних форм санскритских) слов. Известно влияние шумеров на создание и становление Древней Египетской цивилизации, а позже и Древней Индийской цивилизации (см. Хараппская цивилизация). Соседями Аратты были племена ариев (представители археологической культуры шнуровой керамики и др.), которые первыми в мире приручили коня и создали конницу, прародиной которых было Среднее Подднепровье на территории нынешней Украины. Остатки арийского поселения 4 тысячелетия до н.э. археологи нашли недавно и на легендарном острове Хортица в Запорожской области. От берегов Днепра во 2-м тысячелетии до н.э. они также двинулись на юг, захватив Индию и Иранское нагорье, образовав Иран (что в переводе озн. «страна ариев»), но часть их потом вернулись обратно. Именно в Индии, по мнению ученых, родилось слово СЛАВЯНЕ, т.е. славные, которые принесли к берегам Днепра вернувшиеся после долгих скитаний часть арийских племен. Многие ученые полагают, что киммерийцы, скифы, сарматы и др. народы были родственны ариям, т.к. особых различий в их культуре и быте нет.

 Тара в Ирландии

Тара в Черногории

Национальный парк Дурмитор и каньон Тара.

Древний шумерский знак Инанны и флаг Украины

Украинский венок — это тоже знак Инанны

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма — есть своеобразным упрощенным знаком Инанны, как бы указывающим на пожелание «ясного мирного неба» над головой того кто его носит. Это своеобразный обериг от всего плохого и недоброго. Таким образом, национальный украинский венок с лентами, как и аналогичные венки других индоевропейских народов, по сути есть упрощенным древним шумерским знаком Инанны (озн. «ЯСНОЕ (МИРНОЕ) НЕБО)».

Государственный флаг Украины, как известно, состоит из двух полос: голубой и желтой. При этом, голубая полоса вверху озн. — «ЯСНОЕ НЕБО», а желтая полоса внизу флага озн. — «СПЕЛОЕ ХЛЕБНОЕ ПОЛЕ». Таким образом, «ЯСНОЕ МИРНОЕ ГОЛУБОЕ НЕБО» (своеобразный символ древнего знака Инанны!) над «СПЕЛЫМ ЖЕЛТЫМ ХЛЕБНЫМ ПОЛЕМ» вместе означают: мир, покой, благополучие и достаток в сильной, свободной и независимой Украине!

Есть и иные значения и толкования древнего шумерского знака Инанны (Иштар) и похожих символов, появившихся позже, например в христианстве, но это уже несколько иная тема, которую я в этой статье в силу разных причин не затрагиваю.

Кстати, знак, подобный знаку Инанны, похожий на букву «Ж», образовывается парностью фигур животных (по половому и парному признаку) на одном из варианте календаря-зодиака (зодиак — в переводе озн. «круг животных») золотой царской пекторали Великой Скифии (4 век до н.э.), который состоял из 16 месяцев в году, по 23 дня в каждом, с оригинальной системой корректировкой счета времени, делающей его весьма точным для своей эпохи. У него уже обнаружены аналоги (т.н. ручной, шахматный и др.), имеющие некоторые сходства с зороастрийским календарем древних иранцев, родственных скифам. А их календарь я выявил в структуре золотой царской пекторали, основные элементы которой расположены с учетом знака Инанны в январе 1998 г. в Киеве.

Но, самое интересное, что при помощи знака Инанны, спроецированного на условную карту Скифии, изображенной на золотой пекторали в виде баранячей шкуры — эгиды или «Золотого руна», которую держат два скифских царя — Пал и Нап, была локализована особая местность в древних Герах под нынешним Мелитополем, где у скифов видимо, был тайный царский некрополь (или подземный город), расположенный на площади около 9 кв. км.! В октябре 1998 г. академиком Павловцем И.Н., известным украинским специалистом по биолокации при помощи местных краеведов на глубине порядка 11 метров выявили там большие подземные структуры, и составил их план. Что в них покажут соответствующие раскопки, подготовительные работы к которым проводятся при поддержке властей Запорожской области, гор. Мелитополя и Мелитопольского района.

Оставить заявку
Советуем ознакомиться
  • Книга №11: Семья 3-глава – часть 4
  • Глава 3 – часть 4 Аюрведические режимы уравновешивания дош Аюрведа и забота о своем здоровье Аюрведические режимы Управление собственной кармой Аюрведические режимы и лечение болезней Границы натуропатии Режимы

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 5
  • Глава 1 – часть 5 Взаимоотношения с детьми Как сделать детей послушными? Всё о воде Живительная сила в родниковой и колодезной воде. Вода, пригодная для

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 2
  • Глава 1 – часть 2 Взрослое состояние Зрелость Смерть Рассказ Учителя о смерти Дородовое воспитание детей Внутриутробное развитие


    Света, Любви, Гармонии Вам! Ведагор

    Комментирование запрещено