RussianEnglishUkrainian

Богиня Тара в Азии

Тара у Славян

 

Великая Богиня Тара

Богиня Тара у Славян

День Богини Тары

Небольшой экскурс в историю

Славянские предания о Таре (Тарусе

Ман, Таруса и Дый

Богиня Тара ( Табити) у Скифов

Золотая баба и золотой Будда

Золотая баба: 100 великих сокровищ и история длиною более 1000 лет

21 век: Золотая хозяйка Москвы и шаманы

Возвращение Золотой Бабы и Возвращение Золотого Будды

Золотая Богиня не жалует югорские власти

Гнев потревоженной Богини

Скитания Золотой Бабы

Чью Богиню прячут ханты и манси?

Дева Тарэн

 

Тара в Буддизме

Тара в Тибете

Формы Тары ми мантры им соответствующие

Зеленая Тара

Белая Тара
Ситатапатра и Ситатапатрапараджита

 

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

        Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

Кроткая сторона Индусской Тары

Практики  Таре

Богиня Тара — это проявленный аспект Абсолюта

Тарасара — Упанишада

 

 

 

Великая Богиня Тара

Тара – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

28-го дня месяца Дайлетъ ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждь-Богом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарии (Grand Tartaria).

Кроме того, Полярная (путеводня) Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини – Тара. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь. На Руси Тару называли Берегиней, так как она хранила не только Землю Славян, но и Роды Словенские.

Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы. Тарара (Тара-Ра) означало землю солнечную, то есть планету. Тара означало поверхность планеты или её область (территорию). От этого пошли слова сторона (с-Тара-на) и страна.

От этого слова произошло слово Таврия (Тара-йя – обжитая земля). Это же слово вошло в название местности Тмутаракань (Тьму-Тара-Кан-ь), что на современном языке будет звучать как Большой земли конец. Это действительно была в то время южная область Земли Русской.

Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. Славянские предания о Таре:

Даждьбог дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы в Сварожьем Круге. Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара.
Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары…
Полярная звезда у Славян и Ариев называлась -Тара

Образ Тары мы встречаем в » Сказе о Финисте Ясном Соколе»:…девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым…

Праздник Тары отмечается 28-29 марта

 

Богиня Тара у Славян

В России по сей день сохранились места связанные с Богиней Тарой, это — город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса. Та?ра — город в России, административный центр Тарского района Омской области, второй по величине город Омской области. Расположен на левом берегу Иртыша.

Тара — название нескольких рек:

Тара — река в Новосибирской и Омской областях России, правый приток Иртыша.
Тара — небольшая речка в Суземском районе Брянской области.

Тара — река в в Черногории и Боснии и Герцеговине, вместе с рекой Пивой образует Дрину.
Река Тара (Tara) является самой длинной рекой в Черногории (144 км). Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. Каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты.

Черное озеро — это гордость Черногории. Черное озеро состоит из двух озер – Большого и Малого. Черногория получила свое название (Черная Гора) от темной горы и лесов, которые занимают большую часть ее территории.

Тара — холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.
Слово Тара происходит от санскритского корня «тр» («tr»), — что означает переносить.
Тару называют богиней переносящей через океан сансары. Зеленая Тара известна, как богиня «скорости»

Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи, общения.

Сарасвати является проявлением Великой Богини Матери Тары. Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.

О Богиня Божественного красноречия, знатоки Вед величают тебя Супругой Творца Вселенной. Тара-Сарасвати наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары в аспекте богини речи непобедимы в диспутах.

(Тараторить — болтать без умолку, говорить резко, скоро, неумолчно;

Таратора об. -рка ж. болтун, говорун, таранта.

Тарабарить — вологодск. тарабарить, говорить, беседовать, болтать;

Тарантить — говорить бойко, резко, скоро, торопливо; тараторить.

Таранта об. кто тарантит, бойкий и резкий говорун, болтун.

Тарантас — дорожная четырехколесная, обычно крытая повозка.

Происхождение слова неизвестно: этимологический словарь Фасмера перечисляет ряд вариантов от вятских говоров до древне-индийских корней с пометкой «недостоверно».
Предполагали заимств. из др.-инд. tara?n?i- «быстрый», taras? – то же (Горяев, Доп. 1, 48) или связь с таранти?ть, тарато?рить (Горяев, ЭС 360). Любопытно также отметить тарата?йка «повозка, коляска», таранта?йка, также в знач. «болтунья», арханг. (Подв.), польск. taratatka, taradajka, taradejka «повозка».

Алтарь – место для свещеннодействия («ал» – высший, «тарь» – тара, место хранения, сохранения).

Богиня Тара у Славян

День Богини Тары: День Богини Тары! — Лето 7520 от С.М.З.Х., 28-го дня месяца Дайлетъ (c 18:00 28.03.2012г. — 29.03.2012г.)БОГИНЯ ТАРА ( Берегиня) — младшая сестра Бога Тарха, названного Даждь-Богом, дочь Небесного Бога Перуна. Прошло 165040 лет от времени, когда Богиня Тара посещала Мидгард-Землю. Землями Богини Тары и Бога Тарха называли территорию от Уральских гор до земель дальнего востока. Отсюда пошло название Тартария. Полярная звезда у Славяно-Арийских народов именовалась Тара. Предания о Богине Таре (Белой Таре) остались у многих народов мира.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей. Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

 

Небольшой экскурс в историю: Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара — Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе). Тара в значении «пахотная земля» дожило практически до наших дней. Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось «таранчи».

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) — Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев — Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. Тара — младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь

Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

Полярная звезда у Славян и Ариев называлась (называется) -Тара

Образ Тары мы встречаем в » Сказе о Финисте Ясном Соколе»:…девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым… Праздник Тары отмечается 29 марта .

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара — весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Символ Тары: Вайга — солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. Славянские предания о Таре:

Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица — Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

 

Славянские предания о Таре (Тарусе): Бариа, Таруса, Чур, Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю — в жену самого бога Бармы Тарусу.- Приключилася мне кручинушка, — пел Чурила, — от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой… По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью…

А Тарусушка отвечала так: — Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал… По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам — горностайчиком, по сеням ходил — добрым молодцем, ко кроваточке — полюбовничком.

Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька — вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:- Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке — полюбовничку.

Как узнал об измене бог Барма — сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову. {То не Лебедь крылышком взмахивал — то махнул мечом своим Барма. То не жемчуг скатился на пол — то пролилася кровь Чурилы}.

 

Ман, Таруса и Дый: Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети — Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу. Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.
И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги — дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него. Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана. Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирийский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.
Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.
— Горе, Дый мой! — вскричала Таруса, — Мой сын вернулся!

Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

 

Богиня Тара ( Табити) у Скифов: У Скифов она известна как богиня Табити и почиталась верховным божеством, которая стояла на первом месте. Они поклонялись ей как владетельнице и покровительницы огня, одной из самых могучих стихий. Табити, по их представлениям, считалась хозяйкой любого очага, поэтому любой огонь, особенно домашний очаг, священны, поскольку там живет их главная богиня. Любое пиршество или праздник скифы обязательно начинали с кормления своей заступницы, дабы умилостивить богов. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, половину выливали в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить. Скифы представляли себе, ее в образе молодой и красивой женщины, одетой в длинное вечернее платье с высоким вырезом на правой ноге. Табити всегда носит с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдает за миром, и где отражаются все людские судьбы. Но эта же богиня могла изображаться и в виде Матери с ребенком на руках, чему она никак не возражала. Не удивительно, что у скифов она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства.

 

Золотая баба и золотой Будда

После нескольких упоминаний о Золотой Бабе или Золотой Богородице, как называли её у древних славян, а также о богородичном пути Региона 72, в частности, в статьях «Мудрая благотворительность», «Инь и Янь мирового нефтяного рынка: о чем поют цены на нефть», «Пророчества о России, имени Правителя и Регионе 72», мне стали задавать вопросы о Золотой Богине. Одних интересовали, связанные с нею легенды, другие, напротив, проявляли труднообъяснимую агрессию и утверждали, что никто в Тюменской области, также как и в Ханты-мансийском округе (Югре), никогда о Богине не слышал.

Поскольку внимание к теме велико, ниже я привожу все то, что волею судьбы попало в сферу моего внимания и представилось мне наиболее интересным в почти тысячелетней истории Золотой бабы, включая период, связанный непосредственно с Югрой (Белогорьем) и относящийся к 19—20 векам, а также и к нашим дням.

 

Золотая баба: 100 великих сокровищ и история длиною более 1000 лет

Золотая Баба — одно из «Ста великих сокровищ» в истории человечества (серия «100 Великих»). Другие её имена: Золотая Владычица — Сорни Най, хантыйская богиня Калтась, Юмала, Гуаньинь, Злата Майя, Речная богиня. И как сказано выше, в сердцах древних славян она находит отклик как Золотая Богородица.

Наиболее поздние упоминания о Золотой Бабе относятся, по преданиям, к стране Обдорской — Белогорью. Согласно одним источникам последний раз святыню видели в 1930-х годах в тайном святилище кызымских ханов — в бассейне реки Обь. По другой информации — также в Югории, но 30 лет спустя, т.е. в 1961 году.

«Первые упоминания о загадочной Золотой бабе, которую позже историки будут отождествлять с угро-финской богиней Юмалой, можно обнаружить в исландских и скандинавских странах. По крайней мере, полученная викингами информация о ней заставляла их на протяжении трехсот лет — с 800-х по 1100-е — каждое столетие совершать набеги на Биармию, так они называли территорию нынешней северо-восточной части России. Однако им каждый раз приходилось возвращаться без добычи — местные жители успевали спрятать свое сокровище и, наученные горьким опытом, переправлять его все дальше на восток. Так с берегов Северной Двины за несколько столетий Золотая баба перекочевала за Урал» — такие данные о «миграции» Золотой бабы на Восток приводит Татьяна Самойлова, в одноименной статье «Золотая Баба».

Ещё в 10 веке о Золотом идоле ведал знаменитый скандинавский викинг-разбойник с характерным прозвищем Торир Собака, ходивший в эти годы в поход на Белое море и Северную Двину. По его словам, богиня сидела в глухом лесу на кургане, держа на коленях большую чашу. Вокруг громоздились сокровища, а земля кургана была смешана с монетами. Вот именно эти дары Богине не давали покоя алчным разбойникам, не говоря уже о том, что сама Богиня была, по легендам, сделанным из золота изваянием в человеческий рост, что, в не меньшей мере, волновало умы охотников за удачей.

Златовласая пророчица: поющие гусли и благословение жертвующим от сердца и души

Подобные же описания Златовласой богини относятся и к более поздним датам. «Подле Золотой Бабы всегда лежало множество гуслей и других музыкальных орудий, которые непрерывно наигрывали сами собой — то тихонько, то чуть громче. По их звуку жрецы предсказывали будущее, ибо Золотая Баба почиталась доброй пророчицей. Почтение к ней было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы, ну а если вовсе ничего не имел, то вырывал из платья своего нить или волос с головы, подносил это Золотой Бабе, кланялся в землю — и тем надеялся ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути». А ведь путь, обращу внимание, можно воспринимать не только как конкретную дорогу, но и как жизненный путь.

В Сибирской летописи, повествующей о приключениях Богдана Брязгина, ближайшего друга и соратника Ермака, Золотая баба описывается так: «богыне древней; нага с сыном на стуле сидящая; приемлюще дары от своих, и дающе ей остатки во всяком промысле, а еже кто по обету не даст, мучит и томит; а хто принесет жалеючи к ней, тот пред ней пад умрет…».

Как видим, почти тысячу лет насчитывает история Золотой богини и все эти 10 веков её золото и мистика будоражили умы современников. За ней гонялись разбойники и казаки, её прятали в лесах и болотах, её выкупали после краж, её увозили на Восток и на Север в годы гонений на языческих идолов.

Надо сказать, что сами народы ханты и манси, которые якобы не знают о Золотой бабе (так утверждает некоторое чиновное окружение, отвечающее за Югорский губернаторский пиар) получили первую «мировую» известность благодаря именно этой Золотой Женщине. В 1549 г. барон Зигмунд фон Герберштейн — посол Австрии в Москве издал книгу «Записки о московитских делах». К книге прилагалась и составленная им карта Московии или иначе Великой Татарии. Одной из достопримечательностей карты, тотчас привлекавшей внимание, было изображение женщины, сопровождаемое надписью латинскими буквами: SLATA ВАВА. Располагалось оно на карте неподалеку от того места, где река Обь впадала в Ледовитый океан. (из статьи «Кто же она такая Золотая Баба?»).

Австрийский посол не один год посвятил изучению истории Золотой женщины. Он долго добивался встречи с Семеном Курбским — одним из предводителей московской рати, посланной на завоевание Югорской земли и многие часы беседовал с ним, изучая легенды народов ханты и манси. После этих бесед на иностранной карте в районе современных Югры и Ямала появился первый объект «Золотая баба».

 

21 век: Золотая хозяйка Москвы и шаманы

Сегодня Северной Юноне (это ещё одно имя Богини) также, как и много лет назад, посвящают все новые и новые книги. Одна из них «Сказ про Гончара и «Золотую бабу» Вадима Панова. В аннотации к своему новому произведению Вадим Панов говорит: «Кто-то называл ее Богиней, кто-то — Золотой Бабой, но все жаждали встречи с ней, стремясь прикоснуться к Тайне. В непроходимых таежных дебрях ее искали посланцы Ивана Грозного, белые атаманы и красные комиссары, агенты спецслужб и тысячи безвестных охотников за удачей. Многие века пропадали без вести авантюристы, осмелившиеся прикоснуться к тайне золотого изваяния Великой Матери, но она открывалась лишь тем, кого выбирала сама…».

В своей книге, аннотация к которой процитирована выше, Вадим Панов, по сути, «дописывает» историю Золотой Богини, относящуюся к нашему веку: «А в начале. Третьего тысячелетия случилось то, что ранее казалось невозможным — Золотая Женщина покинула свое древнее убежище и очутилась в одном из самых циничных и совсем не волшебных городов мира — в Москве…». Как видим, зачарованный Золотой Богиней автор развивает теперь уже выдуманную им историю, «в которой причудливо переплелись судьбы множества людей — от сыщиков экстра-класса до простых олигархов, от мистической хозяйки Москвы — до шаманов, приоткрылись многие тайны далекого и близкого прошлого, а главное, оказалось, что волшебниками не рождаются, ими становятся. Вернее, не волшебниками — Искусниками». Золотой Богине посвящена и книга Василия Дворцова «Terra Обдория», удостоенная премии Алексея Толстого. В основе книги — приключения молодых людей, путешествующих по Сибири в поисках языческого идола, их невольное участие в шаманском обряде, охота на гигантскую щуку, война с колдуньей .

Легенды о Золотой Богине занимали умы не только писателей и фантастов, но также историков, археологов и просто фанатов этого Золотого Богородичного образа. Во всех работах названных авторов, много внимания уделяется описанию самой богини и поиску аналогий с другими древними женскими божествами, музыкальной гармонии Золотой Владычицы, путям её передвижения с Запада на Восток, связанной с ней мистикой и реальными историями тех, в чей судьбе, так или иначе, была встреча с Золотой богиней тишины и покоя. Весьма интересно и все то, что происходит вокруг этой Золотой женщины в сегодняшние дни.

Угро-финская богиня, древнеславянская Богородица или предтеча воплощения Будды?

В семьях хантов и манси до сих пор сохраняется культ почитания Казымской богини, или Золотой бабы. Фигурки божества принято укрывать от посторонних глаз в потаенных местах. Доподлинный облик богини неизвестен.

Как пишет в своей статье Татьяна Самойлова «По одним сведениям, это стоящая женская статуя, а то и вовсе изображение Минервы с копьем в руке, по другим — сидящая одетая или обнаженная женщина с ребенком на руках. И размеры у нее в разных свидетельствах разные: от среднестатистической женщины в натуральную величину до «на аршин выше самого здорового мужика». Нетрудно подсчитать, что в таком случае, если статуя цельнолитая, ее вес будет достигать трех тонн со всеми вытекающими отсюда последствиями для транспортировки по бездорожью, болотам и тайге».

Австрийский посол С. Герберштейн, нанесший знак Золотой бабы на составленную им карту, записал, что, по слухам, за Уралом стоит большой идол Золотая Баба в виде женщины, которая носит в утробе сына. Упоминает он и о каких-то трубах, окружающих святилище идола и звучащих сами по себе.

В других описаниях, она не только носит в утробе сына, но вообще создана по типу матрешки: т.е. мать, сын, внук. Таким образом, в целом Род (Семью) символизирует эта Богиня Рожанница.

В иных свидетельствах, богиня устроена как колокол и способна улавливать малейшие вибрации и звуки.

Один из современных энтузиастов-исследователей легенд о Золотой бабе Лев Теплов высказал любопытное предположение, что «Золотую бабу унесли из горящего разграбленного Рима и это была золотая античная статуя». Итальянцы также считали, что Золотую Бабу вывезли из Рима угры, которые в союзе с готами разрушили Римскую империю, а Золотая Баба — это будто бы статуя Юноны. Об этом говорится в исследованиях Н.Ионовой, описанных в статье «Странствия Золотой бабы».

У вогуличей Золотая Баба называлась Калтась. В представлениях манси Калтась — Жена или Сестра верховного бога Нуми-торума.У Калтась есть две Сестры: Хотал-Эква — Богиня солнца, и Най-Эква — Богиня огня. Отождествление данной мансийской Богини («Куальтыссан-торум» в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая Баба» стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета «сорни» («золотая»), прилагаемого к её имени. В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей. Одна из ипостасей Калтась в мансиийском фольклоре — красивая молодая Женщина. Когда золотая Калтась распускает Свои волосы, «они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет». В мифологии манси коса божества (как Женская, так и мужская) — олицетворение устойчивой связи между разными сферами жизни.

Однако директор Березовского научного фольклорного фонда Любовь Кошлатова предостерегает относительно путаницы Золотой бабы и Калтась (Калташ). Она обращает внимание, что Калтащ, по легенде является сестрой Золотой бабы. «Святым местом богини Калтащ является село Калтысинские Юрты в Березовском районе Ханты-Мансийского автономного округа, но это другая богиня» — на это обратила внимание музейный работник.

Существуют и иные представления о внешнем виде Золотой Бабы. Например, те исследователи, которые придерживались мнения, что Золотая Баба — это тибетская богиня бессмертия ГуаньИнь, предпочитали ее изображение, где она выражает извечную суть бодхисатвы (буквально — «существо, стремящееся к просветлению») Авалокитешвары, одного из высших существ, достойных со временем достичь степени Будды («Кто же она такая Золотая Баба?»).

Судя по гуслям и «функциям» (Рожанница, Богиня Макошь) северная Золотая баба, действительно имеет много общего с Сарасвати — Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости. Считается, что Сва дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной. В иконографии Сарасвати двумя руками играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине — индийской лютне. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

 

Возвращение Золотой Бабы и Возвращение Золотого Будды

Итак, Золотая Баба, вероятнее всего, «в одном из своих воплощений» — тибетская богиня бессмертия, выражающая извечную суть бодхисатвы (буквально — «существо, стремящееся к просветлению»), одного из высших существ, достойных со временем достичь степени Будды.

В таком случае, само присутствие Золотой бабы в Тюменской области (Регионе 72) указывает на прямую связь «Региона 72» с Тибетом.

В этой связи читаются иначе и слова Тибетского лидера Далай-Ламы, произнесенные им в начале декабря 2007 года, когда он не только призвал верующих молиться за то, чтобы его следующее воплощение произошло в России, но и заявил «что в следующем воплощении может быть женщиной.

Учитывая при этом, что согласно буддийским канонам, Далай-лама считается воплощением Будды, получается, что Будда воплотится в женщине, живущей в России и идущей по пути просветления.

Через несколько дней Далай-лама выступил с другим сенсационным заявлением: «Сначала он сообщил, что вопреки традиции укажет своего преемника еще до своей смерти, а потом решил провести референдум о том, стоит ли ему вообще перерождаться. Если большинство проголосует «против», то, по словам тибетского лидера, он готов прервать шестисотлетнюю традицию реинкарнации Далай-лам» www.unian.net.

Таким образом, Далай-Лама может указать свою преемницу в России уже в этом веке.

Возможно, он знает намного больше, чем мы, и всего лишь предвосхищает то, что должно сбыться по пророчествам, в частности, предсказаниям, о Богородичном пути России.

Публикуя 18 декабря 2007 года статью «Пророчества о России, имени Правителя и Регионе 72: Династия 33 РА возрождается в династии 72 РА», я упоминала о том, что Тюменская область оказалась в фокусе внимания тех, кто исследует историю скифов и сарматов, а также древние пророчества, именно в связи со знаками Богородицы, которым отмечен наш регион. Ведь по чудесному стечению обстоятельств Тюменская область отмечена числом 72, а 72 согласно древнему учению Каббала — это число Бога творящего. Под Богом, творящим, в данном случае, подразумевается Царица Небес (Богородица), отображением которой и является число 72».

С учетом новой информации получается, что заявления Далай-Ламы о женщине преемнике и новом воплощении Будды в России, идет и в русле пророчеств о России, и в русле исследований по истории скифов и сарматов о династии 72 — РА.

Остается вопрос: «Как эта «Женщина-Преемник Будды» соотносится с православием?».

Итак, нас, возможно, ждет Возвращение Будды в женском образе…

Золотая Богиня «оживает» в России, с одной стороны, в сенсационных заявлениях Далай-Ламы, с другой стороны в фантастике Вадима Панова, превращаясь в Хозяйку Москвы…

Золотая Богиня не жалует югорские власти

В 2001 году в статье «Заклятие Золотой бабы» Василия Дятлов рассказал загадочную историю о реставрации статуи легендарной Казымской Богини, часть которой я привожу ниже.

«К екатеринбургским реставраторам обратились сотрудники Ханты-Мансийского краеведческого музея с заурядной, казалось бы, просьбой: восстановить древнюю деревянную скульптуру, найденную сорок лет назад в районе поселка Юильск. Но прежде чем согласиться, екатеринбуржцы долго колебались: двухметровая, почерневшая от времени статуя изображала легендарную Казымскую богиню — божество хантов и манси, с именем которой связано много загадочного и трагического. Согласно преданию всякий, кто потревожит покой богини, может поплатиться за это жизнью и здоровьем. Факт остается фактом: все попытки использовать «юильского идола» в «просветительско-атеистических целях» заканчивались такими странными историями, которые заставили призадуматься даже закоренелых скептиков. Именно поэтому екатеринбургские реставраторы, не стесняясь своих суеверий, прятали изваяние от глаз посторонних, стараясь как можно меньше говорить об этом «экспонате».






captcha

Многие верят, что проклятие Казымской богини в силе до сих пор. За год до написания статьи Василием Дятловым, в Ханты-Мансийске в местном краеведческом музее по личной просьбе губернатора Александра Филипенко была устроена выставка предметов, связанных с Казымской богиней. Выставка закрылась, так и не успев принять первых посетителей. Смотрительницы начали жаловаться друг другу на резкое ухудшение самочувствия, разлады в семьях, а потому решили написать письмо губернатору с просьбой не открывать выставку. Женщинам не поверили, прислали бригаду медиков, которые, осмотрев их, зафиксировали у всех повышенное давление. Все, кто в те дни заходил в здание музея, сразу начинали ощущать необъяснимую тяжесть и желание поскорее выйти на воздух. Выставку свернули, но неприятности не закончились…» Проблемы начались у самих устроителей выставки…

 

Гнев потревоженной Богини

Как уже замечено выше, ханты и манси верят, что Казымская богиня — иногда ее называют Золотой женщиной или Золотой бабой — определяет судьбу человека. По преданию, «постоянным местом жительства» Золотой бабы являются окрестности поселка Юильск в верховье реки Казым, что примерно в 270 километрах к северу от Ханты-Мансийска.

Легенда гласит, что где-то среди болотистых топей спрятана статуя Казымской богини, сделанная из чистого золота. Золотую бабу искали давно и продолжают искать до сих пор. И всегда эти поиски сопровождались событиями, смахивающими на мистику. Так, во второй половине XVIII века в нижнее Приобье на поиски золотого изваяния отправилась экспедиция казаков. Около двух десятков вооруженных всадников со сменными лошадьми и оленями пропали бесследно.

Вопрос о Золотой бабе очень интересовал чекистов. В частности, в 1933 году компетентные органы получили информацию, что ее скрывают ханты, проживающие по правому притоку Нижней Оби — реке Казым. К тайному капищу была отправлена оперативная группа, но взбунтовавшиеся охотники убили чекистов, после чего карательный отряд перестрелял почти всех местных мужчин, а у оставшихся отобрал ружья, чем обрек общину на голодную смерть. Святилище разорили, однако идол Золотой бабы обнаружен так и не был.

«Наконец в 1961 году статуя, напоминающая по описаниям Золотую бабу, была найдена в одном из лабазов (амбар на сваях из просмоленной древесины) близ поселка Юильск. Тогда это были земли колхоза имени 1 Мая. Председатель колхоза Семен Молданов распорядился передать находку в Ханты-Мансийский краеведческий музей. Из города прибыла бригада из семи человек. Они вошли в лабаз, но обнаружили там не золотого идола, а деревянного, отделанного серебром. Именно с того времени начинают происходить труднообъяснимые события, которые сами местные жители объясняют гневом потревоженной богини. Вот что рассказывает руководитель Ханты-Мансийского фольклорного фонда при НИИ обско-угорских народов Тимофей Молданов, дальний родственник Семена Молданова: «Приезжие решили забрать с собой деревянного идола и укрывавшие его одежды. Все это было благополучно доставлено в город, но затем начало происходить следующее. Все семеро приезжавших скончались друг за другом в течение трех месяцев. Та же участь постигла их детей и внуков. Их роды вообще перестали существовать. Но этим гнев Казымской богини не ограничился. У председателя колхоза было восемь детей. Все они также умерли за очень короткий срок. Сам же он три года страдал разными болезнями. Обращался к разным врачам, в том числе и московским, но никто не смог определить причину его недугов. Ярый атеист, он, в конце концов, обратился за помощью к знахарке, и та сказала, что на нем лежит мощное проклятие. Спустя какое-то время председателя парализовало».

Между тем история Золотой бабы обрастает все новыми легендами. Говорят, что в юильском лабазе в 1961 году действительно хранилось золотое изваяние Казымской богини, но перед приездом музейщиков его заменили на деревянное. Золотую же статую перепрятали в надежном месте. Кое-кто из местных утверждает, что среди болот в окрестностях Юильска был маленький незаметный островок, на который чужому не попасть. Там, мол, и покоилась Золотая баба. А потом якобы, после постройки на Оби мощной гидростанции, уровень воды поднялся, и островок тот скрылся под водой. По крайней мере, всем пришлым людям рассказывают именно такую версию событий, чтобы поменьше интересовались судьбой Золотой бабы. Когда мы спросили Тимофея Молданова, что он думает обо всем этом, он ответил: «Мы как без Бога остались, но не чувствуем этого. Для нас Казымская богиня все равно существует».

Скитания Золотой Бабы

Надо сказать, что многие века прятали Золотую женщину не только от разбойников и алчущих её богатств. Ряд исследователей считает, что её перемещение на Восток было связано с христианизацией и сопутствующим ему движением, так называемых, идолоборцев (борцов с идолами). Ведь, богиня по описаниям, была «лесным идолом», т.е. внехрамовым. Хотя имеются и другие источники, в которых это её уединенное и «лесное» существование рассматривается как временное.

Как пишет в своей статье исследователь Н.Ионина «С тех пор как известия о Золотой Бабе стали широко распространяться, ее помещали на картах Московии англичане А. Дженкинсон и А. Вид. А. Дженкинсон, например, на своей карте сделал такую надпись: «… Жрец спрашивает этого идола о том, что им следует делать и куда перекочевывать, и идол (удивительное дело!) дает вопрошающим ответы, и предсказания точно сбываются».

Писал о Золотой Бабе и поляк М. Меховский в своем «Трактате о двух Сарматиях»: «За областью, называемой Вяткой, по дороге в Скифию, стоит большой идол Золотая Баба…

Особенностью всех упомянутых выше карт являлось следующее обстоятельство: чем позднее карта, тем дальше на Восток отодвигалась Золотая Баба. Может быть, первоначально ей поклонялись только в новгородских и пермских краях, а потом — в связи с христианизацией этих мест — ее перенесли за Урал».

Одним из первых упоминаний на Руси о Золотой Бабе является русская летопись от 1398 года, сообщающая о кончине Стефана Пермского. Летописец отмечает, что святитель жил среди язычников: «Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Золотой Бабе». Вслед за Стефаном шли стрельцы и разрушали языческие святилища пермяков, а на их месте ставили церкви.

В послании митрополита Симона пермякам в 1510 году, тем не менее, упоминалось о продолжающемся злостном поклонении местных племен «Золотому Идолу».

Легенда о Золотой бабе, очевидно, не давала покоя и дружинникам Ермака во время знаменитого похода за Урал. Вот что сообщает Сибирская Кунгурская/ летопись С.Ремезова. 5 марта 1582 года Ермак послал отряд под началом атамана Ивана Брязги вниз по Иртышу. Дойдя до с.Белогорье на р. Оби ниже устья Иртыша, отряд штурмом взял городище Нимъян, в котором казацкий лазутчик видел моленье Золотой бабе. После взятия городка, несмотря на упорные поиски, казаки её не нашли.

Шли века, православие все глубже проникало в Сибирь. В 1657 году на Конде был основан Кондинский монастырь как центр борьбы с язычеством. Всюду разыскивали, изымали, безжалостно сжигали «шайтанов» — деревянных кукол, божков в мехах. Но снова и снова шли в Тобольскую консисторию жалобы священников, что их прихожане, выйдя из церкви, несут подарки своим «шайтанам». А «Инструкция Кондинской миссии», составленная незадолго до революции 1917 года, требует от миссионеров найти, наконец, богопротивного идола — Золотую бабу, которой поклоняются местные жители…(Из статьи «Золотая баба: легенды и были»).

Во исполнение этих указаний православный миссионер Григорий Новицкий, проповедовавший в начале XVIII века христианское учение остякам, пытался найти спрятанную статую и уничтожить ее, но сделать это ему не удалось. Он смог собрать лишь много ценных сведений: как о самом кумире, так и тайном святилище, в котором хранилась Золотая Баба. Трудно сказать, откуда узнал разжалованный полковник, а потом миссионер Григорий Новицкий, что Золотая баба находится в районе р. Конды. В 1712 году он начал энергично её разыскивать. Девять лет скитался по Конде. И, вероятно, не подозревал, что за ним из-за дремучих елей следят чьи-то зоркие глаза. Наверняка он был близко от места, где хранилось божество, так как его убили люди, оберегающие святыню. И осталась в ризнице митрополита недописанной книга г. Новицкого «Описание о народе остяцком».

Среди тайной переписки Тобольской консистории также хранится донос, датированный 1757 годом, на крещёных хантов — Сергея Шергу, Ивана Колываева и Алексея Пангля из Шаплинских юрт. В доносе говорилось, что они приносили жертвы тщательно скрываемому идолу — «шайтану». Были они своеобразными уполномоченными по сбору дани для Золотой бабы.

Судя по информации статьи Татьяны Самойловой «Поиски Золотой Бабы продолжаются до сих пор. Летом 1990 года этнографическая экспедиция Института мировой литературы РАН побывала в Ханты-Мансийском автономном округе, где, по преданиям, до сих пор живут тайные жрецы богини, обеспечивающие сохранность статуи. Сдержанный, по крайней мере, официально, интерес к поискам Золотой Бабы проявляет и «Космопоиск». Во всяком случае, ее руководитель Вадим Чернобров лишь коротко сообщает об экспедиции 2003 года и намекает, что поиск будет продолжен.

Гнев Золотой Бабы в отношении тех, кто вынудил её скитаться не одно столетие, как показано выше, не заставил себя ждать. Ведь Золоту бабу манси и ханты называли самым сильным идолом, однако остается вопрос о том, была ли она языческим идолом…

Чью Богиню прячут ханты и манси?

В своем исследовании Н.Ионина задается вопросом: «Так какое же божество олицетворяет Золотая Баба? Некоторые ученые предполагают, что так могли называть золотую (или позолоченную) Мадонну с младенцем, которую завезли в пермскую землю, а оттуда она попала в Западную Сибирь…. При этом возражения, будто скульптурные изображения Мадонны «никогда не вывозились из церквей» ряд авторов считает неубедительным. По той простой причине, что в истории известны многократные набеги хантов и манси на пермские земли, когда разорялись села и посады, и вывозилась бытовая и церковная утварь. Таким образом, эти племена были знакомы с христианским богом еще задолго до похода в Сибирь Ермака. Упоминавшаяся выше Сибирская летопись свидетельствует, что ермаковские казаки с удивлением узнали, что ханты нередко используют в качестве священных идолов христианские изображения.

Исследователи образа Богини считают, что «это скульптурное изображение высокой художественной пробы, роднящей его с произведениями эпохи эллинизма. По крайней мере, ни в одном из описаний Золотой Бабы ни слова не говорится о ее уродстве; наоборот, все источники в один голос подчеркивают изящество и красоту кумира. Не подтверждает ли это взгляды тех исследователей, которые считают, что родиной Золотой Бабы является не земля древней Перми, а некая другая, где художественные каноны были прямо противоположны вкусам и представлениям югорских мастеров.

На этом основании среди фанатов Богини выделяются и те, кто склоняется к версии о её проиндоевропейском происхождении, о гипотезе родины индоевропейцев в Западной Сибири, о Гиперборее и культах рождённых этой культурой».

Однако существует гипотеза и о том, что среди современных жителей югорских и ямальских земель также есть потомки тех самых гиперборейцев, которые частично перекочевали в Индию.

В таком случае народы ханты и манси поклоняются как раз своей Богине, вернувшейся к ним несколько столетий назад в индоевропейском образе после долгих скитаний.

К такому же выводу склоняется В. Нейман, поддерживающий версию о том, что Золотая Баба — это статуя бодхисатвы Авалокитешвары. Как пишет Н.Ионина: «Он выдвигает очень любопытную гипотезу о том, что арии пришли в Центральную Азию 7-8 тысяч лет назад с погибших арктических островов. Может быть, впоследствии кто-то из их потомков в поисках своей далекой прародины отправился назад на север и взял с собой Золотую Бабу… Статую, которая тогда еще напоминала незабытую богиню жителей Арктики, а затем стала святыней угров.

Общие гиперборейские корни Богини и современных жителей Белогорья объясняют, в таком случае, и факт самопожертвования, на который пошли хранители Золотой бабы, спрятавшие её, а потом убившие самих себя. Об этом факте, в частности, также говорится в статье Н.Иониной: «В 1981 году в местах, близких к истокам Северной Сосьвы, побывал пермский кинооператор М.А. Заплатан, рассказавший впоследствии о встречах с местными старожилами. Один старый манси говорил ему, что в горы ходить нельзя, ибо там находится Сар-ни-Эква («Золотая Женщина»): «Вам ее не найти. Ее куда-то утащили наши старики, а потом убили сами себя».

Существует легенда и о слепом старце Савве. Ослеплен же он был по той причине, что видел то (в частности, Богиню и путь к ней), чего не должен был больше увидеть. Ведь в Югорский период жизни Богини «в изгнании и в подполье» к ней не допускались даже местные князья. Только жрецы, да лазутчики видели её. Но жрецы убивали себя сами, а лазутчиков убивали хранители Золовласой богини.

И коль скоро так мистически и не редко трагически развивалась история, наверное, теперь, действительно, лишь только Далай-Ламе дано увидеть эту Золотую Богиню и её реальное женское воплощение в XXI веке.

У современных хантов сохранился комплекс понятий, звучащих сходно и начинающихся со слога «тар».

Таран, тарын — злое божество женского рода, олицетворение распрей, войн, болезней и эпидемий. Оно противопоставляется торуму — богу-мужчине, порядку, миру и гармонии. Существует масса производных иносказаний, обыгрывающих это слово: так, военная тропа, война — это путь Тарэн.

 

Дева Тарэн

  Древние ханты знали Деву Тарэн — богиню, сочетающую в себе парадоксальные черты. Она была воплощением духа материнства — и она же насылала смерть, пожары, мор, войну. Впрочем, в язычестве, такое сочетание довольно распространено. Кстати, ее образ нельзя назвать однозначно отрицательными — как в христианстве дьявол противопоставляется богу. Тарэн и Торум олицетворяли собой две неразрывные части бытия — смерть и рождение, зло и добро, перетекающее друг в друга и не могущие существовать одно без другого. «Свет — левая рука тьмы», как сказала Урсула Ле Гуин.

Ее символом (Тарэн) был пылающий крест на березовом плоту (кто видел арати на современной Таре у Окунево, то может представить и обряд, происходивший тысячелетия назад)

Река Тара вполне могла быть зримым воплощением, олицетворением богини, причем, как всегда в мифологии, невозможно было определить, что появилось раньше — богиня или река? Они были едины — красная от железистых болотных отложений «кровавая» река Тара и Дева Тарэн, живущая в мифологическом пространстве «…у красного моря, у красного леса….» Вода Тары могла быть кровавой не только по геологическим причинам — Тара, как всякая сибирская река, была единственным путем военных походов.

Для древних угров, населявших леса Омской области, река Тара была богиней. Есть мнение что Тарэн — общеугорское явление, то есть о реке и богине могли знать народы от Енисея до Балтики.

 

Тара в Буддизме

 

Тара в Буддизме

Тара в Тибете

Формы Тары ми мантры им соответствующие

Зеленая Тара

Белая Тара
Ситатапатра и Ситатапатрапараджита

 

Тара — главная богиня буддизма. Тара родилась из слезы бога Авалокитешвары (Милосердного Владыки) в тот момент когда, он оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы Авалокитешвары вырос лотос, и из него родилась богиня Тара, ставшая вечной спутницей Милосердного Владыки. Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Тара является покровительницей человечества. Призванная, Тара приносит спасение от бесчисленных опасностей. Ее излюбленное местопребывание — гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой Тарой». У нее семь глаз: три глаза на лице (один во лбу) и по одному глазу на ладонях рук и ступнях ног. Семь глаз помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Тара (Спасительница), по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах. В буддизме считалось, что обрести высшее просветление можно только в теле мужчины. А женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но богиня Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина. А потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану. В буддийской иконографии Тибета имеется двадцать одна форма Тары. Тара принимает пять священных цветов, и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой (как солнце), синей (как сапфир), белой (как пена океана), ослепительной (как блистающее золото). Тот же поэт поет в экстазе молитвы: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену».

Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати. считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.

Существует тонкий энергетический канал Саравати, который простирается от Аджня-чакры к кончику языка и связывает ум с речью, пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других.

Тара и Тора (тара/торит). Тара/Тора — главный акцент в слове всегда приходится на согласные буквы, поэтому языковая манипуляция буквами «а» «о» существенного значения на содержание слова не имеет. Слово «тара» происходит от санскритского «тр», что означает «переносить». Тара является богиней речи. Тару почитает большинство индийских религиозных школ. В индуистской мифологии она жена наставника богов Брихаспати, у которого ее похитил бог луны Сома, что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но она родила от Сомы сына Буддху (Мудрость).

 

Тара в Тибете

В легендах о Тибете, где поклонение Богине Таре все еще осуществлено в традиции Буддизма, сказывается, что богиня Тара — женская копия Авалокитесвара, перевоплощенного Будды, как Лама. Говорится, что она сначала появилась в форме лотоса в озере, которое сформировалось из первых слез сострадания Будды, слезы, которые упали, когда он сначала созерцал все страдания в мире. Из-за ее существенного необходимого совершенства, ей предоставляли право принять ее человеческий облик, но Тара выбрала оставаться в ее прежней форме.

 

Тара клялась:

» Имеются многие, кто желают получить просвещение

В форме человека,

И имеются немногие, кто желает трудится

Для благосостояния живущих существ

В женской форме.

Поэтому могу я, в женском теле,

Трудится для благосостояния всех существ »

 

Один из мифов о богине Таре демонстрирует ее сострадательный и любящий характер и сообщает, как она получила имя » Тара Сочувственного Лица «. Пожилая женщина, которая была скульптором, работала в городе, где там был большой храм Будды называемый Mahabodhi (Большая Мудрость). Она ваяла статую богини Тары и сотворила святой дом для неё. После завершения проэкта она была опечалена, когда она поняла, что она ошиблась при размещении святыни. » О нет, » думала она, » Тара стоит спиной к Mahabodhi и это не правильно! » Тогда она услышала, что статуя заговорила с нею, говоря » Если Ты несчастна, я буду смотреть на Mahabodhi. » Женщина, стоя в изумлении, увидела, что дверь святыни и образ богини Тары направились в сторону храма, чтобы стоять перед Храмом. Такая любовь и сострадание богини Тары.

Древняя богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу которая заключается в великой заботе и сострадании, способность вынести напряженные и даже ужасающие моменты, жизни.

Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, богиня Тара, в некоторых из ее человеческих форм, могла быть весьма жестокая и дикая.

Во времена беженцев, убегающих от ужасов Тибетской Китайской армии насчитали многочисленные истории о Зеленой Таре, которая защитила их когда их пытали, и вела их путь на свободу. В другой из ее форм — Белой Тары, она воплотила внутреннее мирное и духовное воспринятие. Она символизирует чистоту и как думают, является частью каждой хорошей и добродетельной женщины.

Тара — образец внутренней мудрости. Она ведет и защищает нас, поскольку мы не достигаем глубины нашего сознания, она помогает людям, чтобы преобразовать сознание, наше собственное мнение и свободу выбора.

Это — богиня Тара, которая помогает оставаться «сосредоточенными». Мифы Богини Тары напоминают нам о нашей «исключительности» со всем сознанием.

Белая Тара — женщина-Бодхисаттва в Буддизме. Совершенная личность, достигшая полного Просветления, но из сострадания к людям и всем живым существам отказавшаяся от растворения в Нирване. Различают разные ипостаси Тары: Белая, Зеленая, Красная и Черная. Белая Тара имеет семь глаз (в том числе во лбу, на ладонях и ступнях), что символизирует ее всеведение. Атрибутом Белой Тары является цветок лотоса (одна из трех Драгоценностей Буддизма) в левой руке. Белая Тара приносит удачу, долголетие, исцеляет болезни. Для получения помощи Белой Тары следует медитировать на ее образ (можно в больном органе, если необходимо исцеление), повторяя ее мантру. Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.

В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери.

 

Формы Тары ми мантры им соответствующие

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.
Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.
1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).
помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit’hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то. 13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.
14. T’hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip’ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit’hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA

Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные

 

Зеленая Тара

Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, является одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».
Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет — связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара — действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр. Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амог — хасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.
Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».
Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет — связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара — действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр. Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.
Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».
Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.
Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет — связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара — действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр. Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.
Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

 

Белая Тара

Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре — на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.
Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она — Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара — воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове — корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

«Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем «…
Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три — на лице, а еще четыре — на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, — левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло — Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина («Держателя Знания»)».

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.
Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

 

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

 Ситатапатра и Ситатапатрапараджита

Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик — одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.
Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов — десять мужских защитников, десять зубов нижних — десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме — изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».
К Белой Таре относят и Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении

музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости.

Тара в Индии

В Индии Тара — Звезда, Звездная Богиня. И название полярной звезды в древнеславянских легендах — ТАРА. (сравните англ. star)

Тара не только одна из основных индусских Богинь, но также и наиболее важная буддийская Богиня. В Тибете очень распространены изображения ста восьми или даже тысячи Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему.
Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя и предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э.

Тара – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тара трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.

Тара — в буддизме: женщина-бодхисаттва, превратившая свою женственность в средство спасения живых существ.

Тара — один из аспектов Махадеви, Кали или Парвати в индуизме.
Тара — жена мудреца Брихаспати в индуизме.

Тара — (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) — Богиня-хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев. ВАЙГА – славянский религиозный символ богини Тары

Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.

Индуистские источники описывают несколько форм Тары. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции. Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами.

                                                             Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары
1. Зеленая Тара.
2. черная с красным оттенком Та, что побеждает, наводя ужас, в трех мирах и унич тожает духов, гандхарвов, якши, зомби. Та, что, внушая ужас, подчиняет и уничтожает Мару, врагов.
3.чёрная.
Та, что грозно хмурит брови. Уничтожает вредящих демонов и др. явления, создающие препятствия. Непобежденная, черная.
К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
Кулон Черная Тара-защита от магии и потусторонних сил.

Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов.
Ас Тара — Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении «земля» дожило практически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось «таранчи».

 

В списках Махавидий Тара почти всегда следует за Кали. Она почти всегда предстает яростной, иногда ужасающей для взора и потенциально опасной, но также проявляет и благостные аспекты как и в буддизме.

Предположительно, Тара поначалу приобрела значимость в индийской буддистской традиции, затем, стала известна в Тибете и приобрела там центральное положение, а в индуизме стала известна позднее, возможно посредством влияния буддистской тантры.
Самое раннее упоминание Тары в Васавадатте Субандху, произведении предположительно написанном в VII в., помещает ее в буддистский контекст. Это упоминание появляется как часть следующего стиха: « Видели Госпожу Рассвет, преданную звездам и облаченную в алое небо, подобно буддистской монахине ( преданную Таре и облаченную в красные одежды)» [Beyer Stephan. The Cult of Tara: Magic and Ritual in Tibet. 1973. P.7].

В индуистских источниках мы находим явные указания на связь Тары с буддизмом. О ней говориться, например, что в волосах у нее Акшобхъя, « невозмутимый», что является эпитетом Шивы, но также и именем Будды. Кроме того, в Рудраямале и Брахмаямала-тантре Тару иногда называют Праджняпарамита ( совершенство мудрости), т.е. совершенно буддистским именем.

Самое убедительное свидетельство ранней связи Тары с буддизмом находиться в мифе о том, как мудрец Васиштха пытался поклоняться Таре.

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара

Однажды Васиштха выполнял аскетические практики на протяжении десяти тысяч лет, но безрезультатно. Тогда он отправился к богу Брахме и попросил у него мощную мантру, способную помочь ему. Брахма поведал ему о славе Тары. Он сказал, что с помощью силы Тары он создает мир, Вишну охраняет его, а Шива разрушает. Она бесконечно прекраснее, чем миллионы Солнц,она- источник света и раскрывает смысл Вед. Затем Брахма приказал Васиштхе повторять мантру Тары. Васиштха отправился в Камакхью, знаменитый храм богини в Ассаме, и посвятил себя служению Таре. Прошла тысяча лет, но Васиштха так и не добился успеха. Тогда мудрец рассердился и готов был проклясть Тару за ее равнодушие. Вся земля задрожала в страхе, и даже боги взволновались. В этот момент Тара появилась перед Васиштхой. Она сказала, что тот зря тратил время, потому что он не понимает ее или не знает, как надо поклоняться ей. Она сказала, что Васиштха не знает ее в форме Чина-Тары и что ее нельзя умилостивить йогой и аскетизмом. « Только Вишну в форме Будды знает форму поклонения мне, — сказала она, — и для того, чтобы научиться этому, тебе надо пойти в Китай». Затем Тара исчезла.

Васиштха отправился в Тибет, чтобы выяснить, что делать дальше. Неподалеку от Гималаев у него было видение Будды, окруженного множеством прекрасных девушек и опьяненного вином. Все они были обнажены, пили вино и веселились. Васиштха был потрясен и отказался от приглашения принять участие в веселии. Затем голос с неба сказал ему: « Это лучший способ поклонения Таре. Если ты хочешь немедленного успеха, тебе следует принять такой способ поклонения». Тогда Васиштха обратился к Вишну в его форме Будды и попросил наставлений на этом Пути. Будда открыл ему кула маргу , тантрический вид садханы, предупредив его о чрезвычайной секретности. Главная особенность этого пути — ритуал пяти запретных вещей. С помощью данного ритуала и этого пути можно жить среди добра и зла и оставаться отстраненным, сказал ему Будда. Поклонение происходит в уме, а не физически. Любое время считается благоприятным; нет ничего неблагоприятного; нет никакой разницы между чистым и грязным; никаких ограничений в еде и питье; ритуал поклонения может совершаться в любом месте и в любое время; следует искать дружбы с женщинами, и практиковать поклонение им.

Получив это знание от Будды, Васиштха совершил обряд пяти запретных вещей и превратился в мощного Садхаку. Он отправился в Тарапур, чтобы практиковать новую садхану. Это место, ныне известное как Тарапитх, находиться в районе Бирбхум в Бенгалии. ( Данный текст встречается в первой и второй главах Брахмаямалы и в десятой главе Рудраямалы)

В этом мифе следует отметить несколько важных моментов. Во-первых, правильное поклонение Таре связанно с Буддой, который понимается как форма Вишну, т.е. миф неявно признает, что поклонение Таре, произошло из буддизма. Во- вторых, способ поклонения — тантрический, принадлежащий татре левой руки, включающий ритуал пяти запретных вещей. В- третьих , тот факт, что Васиштха отправился на север, чтобы обнаружить правильную форму и способ поклонения Таре указывает на Тибетское влияние. В-четвертых, миф упоминает Камакхью в Ассаме и Тарапитху в Бегалии как важные центры, что говорит о том, что поклонение Таре в индуизме было довольно сильным и, возможно, центр его находился в восточной Индии.

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Индуистские источники описывают несколько форм Тары. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции. Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами. Их все-же затмевают гневные проявления. Например, Дхьяна-мантра Угра-тары из Мантра- маходадхихи, Дхьяна-мантра Тары в ее форме Нила-сарасвати из Тантра-сары и др. [ см. Дэвид Кинсли . Махавидьи в индийской Тантре. С-ПБ, 2008г. — стр.131-132].

Описание и характер Тары в индуистских текстах подчеркивают две важные и связанные между собой особенности, которые не обнаруживаются у буддистской Тары:                                                              1. Она тесно связана с богиней Кали, с которой имеет большое сходство,2. Она часто находиться на месте кремации. Обе эти особенности подчеркивают ее неистовую, устрашающую природу и отличают ее от кротких образов Тары, преобладающих в Тибетском буддизме.

Внешнее сходство Кали и Тары разительно и очевидно, в особенности в двух последних изображениях каждой из богинь — Дакшина –Кали и Угра-Тары . Обе стоят на распростертой фигуре, которая обыкновенно считается Шивой, но иногда- безвестным трупом. Иногда тело, на котором они стоят, горит в огне погребального костра. Обе богини черного и иссиня-черного цвета. Обе обнажены или носят минимум одежды, иногда тигровую шкуру. На обеих гирлянда из отрубленных голов и черепов и пояс из отрубленных рук. Обьеих изображают обычно на месте кремации. Языки обеих высунуты, и изо рта сочиться кровь. Они так разитекльно похожи друг на друга, что легко можно ошибиться, приняв одну за другую. Их часто называют проявлениями друг друга; например в гимнах их тысячи имен они разделяют многие эпитеты, а также имена друг друга в качестве эпитетов. Тару, например, называют Калика, Угра-кали, Махакали и Бхадра-Кали [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.128,130] В поэзии бхакти Рампрасада Сены, бенгальского святого XVIII в., имена Кали и Тары встречаются как взаимозаменяемые.
Подобно Кали, Тара связана с Шивой, хотя и не так постоянно как Кали. Мужская фигура под ее ногами иногда отождествляется с Шивой, и многие из ее имен связывают ее с Шивой. Она например, именуется: Шива (женская форма Шивы), Шанкара-валлабха и Хара- валлабха( оба последних имени означают «возлюбленная Шивы»), Харипатни ( супруга Шивы), Той, что дорога Бхайраве ( Бхайрава- форма Шивы), и Супругой Махабхайравы.[Ibid. P.128-133.] Тара носит волосы связанными в узел на макушке в виде джаты, по обыкновению аскетов, так же как носит их Шива. Это связывает ее с миром аскезы и йогинов, который и есть преимущественно мир Шивы.
Несмотря на обнаруженные связи Тары с Шивой, в ее эпитетах и иконографии, в индуистских текстах мало мифов о ней, и едва ли встречаются мифы, связывающие ее с Шивой. Тем не менее, в устной традиции есть исключительно интригующая история о Шиве и Таре. Миф начинается с пахтанья океана. Шива выпил яд, появившийся в процессе пахтанья. Чем спас мир от разрушения, но от сильного воздействия яда потерял сознание. Появляется Тара и укладывает Шиву себе на колени. Она кормит его грудью, ее молоко обезвреживает яд, и Шива выздоравливает. Этот миф напоминает другой. В котором Шива останавливает неистовый поход Кали, превратившись в ребенка. При виде ребенка включаются материнские инстинкты Кали, она утихает и нянчит маленького Шиву. В обоих случаях Шива занимает позицию ребенка перед Богиней. Также известно, что конкретная форма Бхайравы-Шивы, связанная с Тарой,- это форма Батука-Бхайравы, холостяка Бхайравы (Шивы), который предстает в виде юноши. Таким образом, в устной традиции отношения между Тарой и Шивой воспринимаются как взаимоотношения матери и сына, а также как супругов.
Несмотря на разные варианты последовательности Махавидий в их списках, Кали и Тара почти всегда следуют первой и второй соответственно. Если считать Кали в ее форме Дакшина-кали высочайшим выражением мудрости ( видья), освобождающим знанием, согласно указаниям многих текстов, Тара следующая за Кали и столь напоминающая ее внешне, должна быть наибольшим приближением к этой высшей истине. Можно представлять Тару ее первым, наименее рассеянным и наименее преломленным ее проявлением, выражением наивысшей истины, весьма близкой к первозданной целостности. Или же можно воспринимать Тару как последнюю стадию в поступательном продвижении на пути к полному растворению эго и его слиянии с Абсолютом, как предпоследнюю ступень в пралайе ( растворении вселенной), если можно так выразиться, эго.

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

В книге канадского индолога Дэвида Кинсли посвященной Десяти Махавидьям, говориться о сильном сходстве символических значений Кали и Тары. Тара предстает как родственный дух Кали, выражающий те же истины, только несколько иным способом. Она подавляет мужскую фигуру, с ней связанную. Она стоит на Шиве или на мужском трупе, или же нянчит Шиву как младенца. Подобно Кали, Тара говорит об исключительности или превосходстве Шакти в картине мироздания, состоящего из Шивы и Шакти, или наполненного ими.

Подобно Кали, она обнажена или одета в шкуры животных. Волосы ее не причесаны, и она стоит на своем партнере, а не рядом с ним или же коленопреклоненно перед ним. Она неукротимая, дикая и доминирующая. Как первозданная сила, она беспредельна и неконтролируема.

Она отождествляется с разрушением, но если Кали тесно связана с растворением вещей стирающим все- временем, то Тара, более связана с разрушением огнем. Она представляет окончательную разрушительную, но очищающую и преображающую силу, которая отмечает переход из одного вида существования в другой. Тара обладает творческими и преображающими аспектами, о чем будет сказано далее.
Череп в руках Тары, из которого она иногда пьет, по мнению одного современного автора, истолковывается как символ ее роли владычицы разрушения [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.6.].

Ожерелье Тары, состоящее из черепов (которые иногда совпадают с числом букв в санскритском алфавите), символизируют звуки алфавита и указывают на связь Тары с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Пояс из отрубленных рук олицетворяет уничтожение накопленной кармы, что освобождает личность от кабалы сансары. Её меч и ножницы символизируют способность Тары разрезать путы, связывающие человека неведением и ограниченным сознанием. Этим мечом она без сомнения разрушает, но это разрушение позитивное и преображающее. Современный почитатель Тары понимает отрубленные головы, которые она носит, как символ уничтожения ума, охваченного неведением или искалеченного ограниченным сознанием. « Она действительно хочет убить тебя- ложного тебя, ограниченную личность- накопление стольких рождений… Когда она отрезает тебе голову, ум становиться твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.79]. По поводу пояса из отрубленных рук тот же преданный говорит: « Большинство людей наряжаются в свои кармы, а Она хочет отсеч их, полностью освободить вас от них» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.80].

В книге Хариша Джохари « Десять Махавидий» мы видим несколько иную трактовку символического значения Тары. Здесь Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья — наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали — однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава) . Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).

Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или «разум». Никто не может пересечь его без ее разрешения.

По сути, обе эти трактовки символизма Тары дополняют друг- друга и обогащают наше представление о Ней. В разных течениях учений, Её могут рассматривать в различных аспектах, и суть Великой Богини раскрывается нам во всей красе, Богини, переносящей нас через океан сансары, освещающей наш путь и отсекающей наше невежество и кармы, дарующей нам ОСВОБОЖДЕНИЕ!!!

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

Кроткая сторона Индусской Тары

Рассмотрим иные аспекты иконографии Тары, отличающиеся от иконографии Кали. Некоторые ее изображения указывают на материнские свойства. Считается, что у Тары большая полная грудь и выпуклый живот, данные характеристики указывают на ее материнское начало. Один преданный из наших современников, объясняет пышную грудь и большой живот Тары как символизирующие первый импульс к процессу созидания и индивидуализации. Она наполнена Вселенной, которая вот- вот появиться из пустоты [Swami Annapurnananda]. И наоборот, Тару можно рассматривать как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали.
Тару также рассматривают как творческое, вскармливающее, материнское присутствие. Это особенно явно выражено в гимне Её тысячи имен. Её, к примеру, называют Джалешвари ( повелительница дождя), Джагаддхатри ( матерью мира, няней мира), Притхиви и Васудхой ( землей), Врикшамадхьяни-васини ( обитающей в деревьях), Сарвавамайи ( сотворяющей все), и Любящей свежие цветы [ Diksit R. Kali Tantra Shastra P.128-134.].

В книге Хариша Джохари « десять Махавидий» говориться о том, что Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово «вода» является синонимом слова «жизнь». Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи) ; об этом говорится в следующей мантре:

БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА

ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ

БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ

БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА

БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА

ДУХКХАДИБХИР БИНА СИДДХИРАШУ

БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры), без ритуального поклонения.

Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов, без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма) .

Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной — достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.

Считается, что имя Тары произошло от значения « пересекать», подразумевая, что она помогает живым существам пересечь океан неведения на пути к просветлению. Некоторые иконографические изображения представляют ее с веслом в руке, подчеркивая, что она занимается переправой своих преданных через реку сансары. Современный автор говорит: « Она помогает пересечь три вида трудностей: телесных, связанных с судьбой и с материальным благополучием. Тара означает « освобождающая», « Освободительница» [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.10.]
В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или «разум». Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.

Одно из самых поразительных индуистских изображений кроткого аспекта Трары находиться в храме Тарапитха в Бенгалии, где она представлена как вскармливающая Шиву, которого держит на коленях. В устной традиции миф этого храма объясняет такое материнское проявление Тары как вариант и развитие истории мудреца Васиштхи, который отправился в Китай, чтобы найти подлинный метод почитания Тары. Там он встретил ее почитателей, поклоняющихся ей ритуалами с вовлечением женщин, вина и мяса.

Согласно традиции Тарапитхи, после того как Будда посвятил Васиштху в этот тантрический ритуал поклонения левой руки, он сказал, чтобы тот возвращался в Индию и там практиковал свою новую садхану. Ему было сказано отправиться в Бенгалию, фактически в то самое место возле реки Дварака, где в последствии возникла Тарапитха. Будда, силой высшего мистического откровения знал, что это место для Тары священно. Васиштха уселся на сиденье из пяти человеческих черепов и принялся повторять Тара- мантру триста тысяч раз. Тара была довольна его садханой и явилась ему. Она предложила выполнить его желание, и он попросил, чтобы она открыла ему свой материнский аспект, как мать, вскармливающая Шиву грудью, т.е. тот самый образ, который описал ему Будда. Она открыла Васиштхе эту форму, которая затем превратилась в камень; этот образ и стал центральным в Тарапитха храме [Morinis Alan. Pilgrimage in the Hindu Tradition. A Case Studi of West Bengal. Delhi^ Oxford University Press. 1984. P. 166-167.]. Благостные материнские качества Тары также подчеркиваются в стихах бхакти Тарапитхи, и их часто распевают в храме. В данных стихах использован образ Богини как матери, обращающей ее почитателя в любящее, зависимое от нее дитя, которое она не может отвергнуть. Следующие стихи Гьяна Бабу, основателя ашрама в Тарапитхе, — наглядный пример этого жанра.
Придите, придите в Тарапитх,
Если хотите увидеть « Ма»,
Здесь вы несомненно почувствуете
Прикосновение вашей собственной Матери,
Здесь нет кастового различия,
Потому что Ма- Мать Мира,
Просто позовите « Ма, Ма»,
И мать усадит вас к себе на колени
Приходите и взгляните,
Чтобы устранить жжение яда,
Мать кормит Нилакантху грудью,
Если вы придете сюда, вы увидите Вамакхепу,
Ее дорогого сына.
Он ел вместе с шакалами и богами,
Называя их своими братьями,
Чтобы раздать голодным рис,
Мать созывает своих детей,
Где бы вы ни были,
Придите, придите, придите же сюда.
[Morinis A. Op. cit. P.171.]

Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

Кроткая сторона Индусской Тары

Практики  Таре

Поскольку Тара — это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури — это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.Бхаджан поклонения Божественной Матери

 

ДЖАЯ ДЖАЯ ДЭВИ МАТА

ДЖАЯ ДЖАЯ ДЭВИ МАТА

НАМО НАМО

НАМО НАМО

 

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

 

О, Божественная мать! Как я могу воспеть, Твою Славу?

О, Великая Божественная мать!

Как я могу поклоняться Тебе, запредельной и непостижимой?

О, Божественная мать, которая сама Сущность Истины!

Я славлю и молю Тебя — даруй мне своё Прибежище и Милость!

Перед тобой, которая сама Недвойственность и Абсолютная Всеполнота

Я простираюсь всей своей сущностью!

ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ

ОМ — мантра освобождения (тарака-мантра);

ХРИМ — мантра очищения и трансформации;

СТРИМ — указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;

ХУУМ — мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;

ПХАТ — мантра защиты и устранения помех.

 

О Богиня Тара, Ты поистине обладаешь очами, подобными распускающимся синим лотосам, которые согревают надеждой и одаривают океаном милосердия, проливая в наши души целебный поток вечного блаженства.

О, Божественная Мать, Ты опьяняешь своей речью подобно виноградной лозе, которая исполняет все желания того, кто предался Тебе. Ты предоставляешь все для достижения любых целей, всегда украшая речь естественной красотой прозы и поэзии и направляя к духовному совершенству.

 

Ом  В нашей традиции к Таре обращаются как к «спасительнице».

Термин Тара согласно нашей традиции восходит к санскритским словам «три» — которое буквально означает «перенести через» и «тарака» — «освободитель» и «звезда».

Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом». В гневной форме Тара почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которая также называется Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, она также имеет и свой мирный аспект.

В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури, супругой Шивы. Гаури олицетворяет собой Божественную Мать, ведущую нас по Пути Просветления.

В этом аспекте Тару изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу. Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности.

Тара в аспекте Гаури призывает йогина к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения как заботливая Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами.  Ом шанти

    

Ом. На сегодняшний день в Монастырской Иконописной закончено создание изображения Тары в традиции нашего Монастыря.

Оно представлено в трех вариантах: на первых двух фон мурти золотой, различие в оформлении внутреннего узора мандалы — на одном фон золотой полностью, на другом -с переходом от светлого к более темному золоту, на третьем мурти внутренний и внешний фон, а также фон внутреннего узора — бирюзовые. Ом шанти

 

«Каждый человек по своей природе есть великий беспредельный Дух, глобальный творческий Разум, играющий в бесчисленных телах».

Садгуру Свами Вишну Дэв, «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги»

              Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

Кроткая сторона Индусской Тары

Практики  Таре

Богиня Тара — это проявленный аспект Абсолюта

В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери.

Поклонение Божественной Матери Тары и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

Вглядываясь в иконографическое изображение Тары, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.

На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

 

О Богиня Тара, Ты поистине обладаешь очами, подобными распускающимся синим лотосам, которые согревают надеждой и одаривают океаном милосердия, проливая в наши души целебный поток вечного блаженства.

О, Божественная Мать, Ты опьяняешь своей речью подобно виноградной лозе, которая исполняет все желания того, кто предался Тебе. Ты предоставляешь все для достижения любых целей, всегда украшая речь естественной красотой прозы и поэзии и направляя к духовному совершенству.

 

ом шанти

  Тара в Индии
Ипостась Высшей Тары

Васиштха и Махачина — Тара
Гневная Тара Индуизма

Символическое значение Тары

Кроткая сторона Индусской Тары

Практики  Таре

Богиня Тара — это проявленный аспект Абсолюта

Тарасара — Упанишада

 

Шуклаяджурведа

группа упанишад — вайшнава

 

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.

Бесконечное проистекает из бесконечного.

(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),

Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.

Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!

Пусть мир будет вокруг меня!

Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

 

Глава 1

1. Хари Ом. Брихаспати спросил Яджнявалкью: “То, называемое Курукшетрой, — это место жертвоприношения богов (дэвов) и духовный престол всех существ. Поэтому куда нужно направляться с целью постижения Курукшетры, места жертвоприношения богов и духовного престола всех существ?” (На это Яджнявалкья ответил): “Авимукта — это Курукшетра, место жертвоприношения богов и постижения Брахмана, ибо именно там Рудра проводит посвящение в тарака-Брахмана, когда прана (жизнь) выходит (из тела). Через это становишься бессмертным и наслаждаешься мокшей. Поэтому нужно всегда быть посреди того места — авимукты — и никогда не следует покидать, о достопочтенный, авимукту”, — так сказал Яджнявалкья.

 

2. Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Что такое тарака? Что заставляет пересекать (это мирское существование)?” На это Яджнявалкья ответил: “Ом Намо Нараяная — это тарака. Этому нужно поклоняться как Чидатме. «Ом» состоит из одного слога и имеет природу Атмана. «Намах» состоит из двух слогов и имеет природу пракрити (материи). «Нараяная» состоит из пяти слогов и имеет природу Парабрахмана. Тот, кто постигает это, становится бессмертным. Через «Ом» порождается Брахма; через «На» — Вишну; через «ма» — Рудра; через «На» — Ишвара; через «ра» — Анда-Вират (или Вират вселенной); через «я» — Пуруша (высшее вселенское «Я», высшая Душа); через «на» — Бхагаван (Господь); и через «я» — Параматман (высшее «Я» человека). Эта аштакшара (восемь слогов) Нараяны — всевышний и наивысший Пуруша. Такова Ригведа — первая стопа (или половина).

Глава 2

Тот Ом — неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм. «А» — первая буква; «У» — вторая; «М» — третья; бинду (точка-затухание звука) — четвёртая; нада (тонкое звучание) — пятая; кала (время-пустота) — шестая; калатита (то, что за пределами калы) — седьмая; и то, что за пределами (всего) — восьмая. Она называется тарака, ибо она позволяет пересечь это мирское существование. Знай, что только эта тарака — Брахман, и что только этой тараке следует поклоняться”. (Следующие) стихи могут быть процитированы здесь:

1. “Из буквы «А» явился Брахма по имени Джамбаван (медведь). Из буквы «У» явился Упендра (Упа-Индра) по имени Хари.

2. Из буквы «М» явился Шива, известный как Хануман. Имя бинду — Ишвара, и это Шатругна, сам Господь обсуждения.

3. Наду следует знать как великого Господа по имени Бхарата и само звучание морской раковины. Из калы явился сам Пуруша как Лакшмана и несущий на себе Землю.

4. Калатита известна как сама богиня Сита. То, которое за пределами, — это Параматман по имени Шри Рама, высочайший Пуруша.

Всё это — разъяснение буквы Ом, которая есть прошлое, настоящее и будущее, и которая отличается от этих (прочих) таттвы, мантры, варны (цвета), дэваты (божества), чхандаса (размера), Рика, Калы, Шакти и сришти (творения). Постигший это становится бессмертным. (Такова) Яджурведа — вторая стопа”.

 

Глава 3

Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Какой мантрой Параматман умилостивляется и являет Его собственный Атман (людям)? Пожалуйста, скажи это”. Яджнявалкья ответил:

1. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «А», Джамбаван (медведь) и «Бхух (земной мир), Бхувах (мир над земным) и Сваха (следующий за предыдущим мир)»; слава-поклонение Ему!

2. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «У», Упендра (или) Хари и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

3. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «М» и имеющий форму Шивы (или) Ханумана и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

4. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Шатругна в форме бинду и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

5. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Бхарата в форме нады и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

6. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Лакшмана в форме калы и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

7. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, калатита, богиня Сита в форме Чит и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

8. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, за пределами (калатиты), всевышний Пуруша и древний Пурушоттама, извечный, безупречный, просветлённый, свободный, истинный, наивысшее блаженство, бесконечный, недвойственный и полный (цельный) — этот Брахман — это Я сам. Я — Рама и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

Тот, кто овладел этой восьмеричной мантрой, очищен богом Агни (огнём); он очищен богом Вайю (ветром); он очищен Солнцем; он очищен Шивой; он известен всем дэвам. Он обретает плод чтения итихас (священных эпосов), пуран, (мантр) Рудры сотню тысяч раз. Тот, кто регулярно памятует (или повторяет) эту ашта-акшару (восьмислоговую мантру) Нараяны, обретает плод повторения Гаятри сотню тысяч раз (при чтении этих строчек не следует забывать о непрерывной клановой борьбе за первенство среди различных сект и школ индуизма, в которой больше всех преуспевали вайшнавы, прим. перев. ;) или пранавы (Ом) несметное количество раз. Он очищает (своих предков) на десять (поколений) назад и (своих потомков) на десять последующих (поколений). Он достигает состояния Нараяны. Постигающий это (достигает) состояния Нараяны.

Подобно глазу, (который беспрепятственно видит) всё вокруг (в небе), мудрый всегда зрит этот всевышний престол Вишну. Духовно пробуждённые брахманы всячески восхваляют и разъясняют всевышнюю обитель Вишну. Такова упанишада. (Такова) Самаведа — третья стопа. Хари Ом Тат Сат!

 

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.

Бесконечное проистекает из бесконечного.

(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),

Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.

Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!

Пусть мир будет вокруг меня!

Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

 

Света, Любви, Гармонии вам!

 

Поразительно, как на протяжении многих тысячелетий хранилась память у многих народов мира, на многих континентах, память о нашей Великой Богине Тара. Древность нашей Богини, именно нашей, наидревнейшие источники древности о этом говорят,

Предлагаю каждому решить и определить как действительно все было!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оставить заявку
Советуем ознакомиться
  • Книга №11: Семья 3-глава – часть 4
  • Глава 3 – часть 4 Аюрведические режимы уравновешивания дош Аюрведа и забота о своем здоровье Аюрведические режимы Управление собственной кармой Аюрведические режимы и лечение болезней Границы натуропатии Режимы

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 5
  • Глава 1 – часть 5 Взаимоотношения с детьми Как сделать детей послушными? Всё о воде Живительная сила в родниковой и колодезной воде. Вода, пригодная для

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 2
  • Глава 1 – часть 2 Взрослое состояние Зрелость Смерть Рассказ Учителя о смерти Дородовое воспитание детей Внутриутробное развитие


    Света, Любви, Гармонии Вам! Ведагор

    Комментирование запрещено