RussianEnglishUkrainian

Богиня Тара в Африке

Древний Египет

Изида

Хонсу

Баст (Бастет)

Тот и его жена Сешет

Богиня Исида в Египте

У других народов Африки

Богиня Астарта

Астарта, или Атсарот

Древняя Сирия

Астарта

Шумер

Инанна — шумерская богиня плодородия

Эпос о Гильгамеше

Ближний Восток

Красавица Иштар

Миф о Нисхождении Иштар

Богиня Иштар

Богиня Иштар

Ворота Иштар

Описываются ворота Иштар так:

Известна также как Абсус, Инанна, Истар

Аштерот в Израиле — Иудаизме

Описание Богини

Античность

Ислам

 

Тара — Богиня Любви, Жизни и Плодородия.

Астарта, Атаргатис, Иштар, Ашера.

 

Богиня Тара, Астарта, Иштар, Ашера,  Атаргатис и еще много имен, имеющих корень Тар … Эта  Богиня  известна под многими именами. Корни её культа уходят в глубину тысячелетий более чем на  6000 лет назад. О древне славянских преданиях о  Богине Тары написано много. Давайте теперь познакомимся с культом этой Богини  у других древних народов.

Древний Египет

 

Изида

            Изида — (Исида, Исет) (егип. — «трон», «место») — Исис (греч.) — в древнеегипетской мифологии супруга и сестра Осириса, мать Гора, олицетворение супружеской верности и материнства; богиня плодородия, воды и ветра, волшебства, мореплавания, охранительница умерших. Выступала как покровительница детей и матерей, как покровительница рожениц облегчала роды и определяла судьбу новорожденных царей. Ее культ как богини-матери, приобретя самостоятельное значение, повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с маленьким Хором. Одна из самых ранних и играющих наиболее важную роль богинь древнего Египта. Одна из гелиопольской эннеады богов. Изображалась в виде соколицы или крылатой женщины с иероглифом ее имени на голове (трон). Иногда изображалась в виде коровы или женщины с рогами коровы и солнечным диском на голове. Её священное животное — Коршун. В Древней Греции отождествлялась с Герой, Деметрой, Ио, Селеной, Персефоной, Фетидой. В античном мире ее называли «та, у которой тысяча имен». В греческую эпоху культ Исиды был распространен практически во всех странах Средиземноморья.

Изида была первоначально олицетворением тронного места и тем самым имела особое отношение к царю, чьей символической матерью она является. В мифе она нашла мертвого брата и мужа Озириса, которого похоронила и вместе со своей сестрой Иефтидой оплакивала. Сетующие богини изображались в символическом облике двух хищных птиц (коршунов). На стенках гроба она изображается в человеческом обличье и с распростертыми крыльями, чтобы обеспечить защиту умершим и подгонять к ним воздух жизни. После убийства Осириса Сетом она, отыскав с помощью Нефтиды тело мужа, погребла его и, зачав от мертвого Осириса, родила сына Хора (Гора), который должен был отомстить Сету. Изида почиталась как «колдунья», которая могла защитить сына Гора — и вместе с ним также земных детей — от змей, хищных животных и других опасностей. В период Нового царства Изида тесно связывалась с Хатор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она перенимает. У древних египтян богиня считалась «глазом Ра», Платон же, напротив, воспринимал ее как лунное божество. В эллинистический период Изида была защитницей мореплавателей и получила в качестве атрибута руль корабля.

 

Хонсу

          Хонсу (др.- егип. «проходящий», «странствующий»)- в египетской мифологии лунное божество, бог-повелитель времени, бог правды, покровитель медицины, сближавшийся с Тотом. Сын Амона и Мут, входил в фиванскую триаду божеств. Центром культа Xонсу были Фивы, где (в Карнаке) находился его главный храм и оракул. Изображался юношей с сердцем и диском луны на голове, иногда — как бог-ребенок с пальцем у рта и «локоном молодости» (который мальчики носили сбоку головы до совершеннолетия: в этом случае часто смешивался с Гор-па-хердом). Также изображается в виде молодого человека в позе мумии со связанными ногами. Через божественное детство — отец Амон, мать Мут — Хонса связывают с двумя другими сыновьями богов: с Шу, держащим небо, и с богом Гором. От последнего он перенял символы власти, жезл-крюк и плеть. Отождествлялся с Тотом (Хонсу-Тот), Яхом (Хонсу-Ях). Себеком. Как эпитет к его имени часто присоединяли имя бога луны Неферхотепа (др.-егип. прекрасный доволен) — в египетской мифологии он — фиванское божество луны; почитался наряду с Хонсу, часто выступал как его ипостась. Неферхотеп носит Объединённую корону, а Хонсу увенчан серебряным диском — Луной, и короной «атеф». Из-за близости к богу-соколу Гору Хонса часто изображают с головой сокола, при этом лунный диск над серпом луны затеняется солнечным диском. Под названием «Хонс ребенок» следует понимать форму юного бога Солнца, которого призывают для защиты от диких зверей. В этом качестве Хонс и Гор изображаются стоящими на крокодиле. В качестве «Хонса-советчика» (названного греками Хеспикисом) его призывали на помощь в случае недомогания.

 

Баст (Бастет)

           Бастет в египетской мифологии — Богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталась как дочь Ра, его Лунное (Солнечное) Око, а также отождествлялась с богинями — львицами (Тефнут, Сахмет, Хатор и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст считалась кошка, атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Воплощала женские и материнские качества: изящество, красоту и ласку. Была богиней плодородия, покровительницей детей, охранительницей урожая. В домах хранились ее статуэтки, отгонявшие злых духов. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой.

Богиня, особенно почитаемая в Бубастите. Центр ее культа, рассвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) 10-8 вв. до н. э. — Бубастис (восток дельты Нила). По свидетельству греческого историка Геродота в этом городе стоял самый прекрасный храм Египта. В главном святилище возвышалась огромная статуя богини. Во время ежегодных весенних празднеств статую выносили из храма и торжественно провозили на ладье вдоль берегов Нила. Кошка охранялась законом и осмелившемуся поднять на нее руку, грозила смертная казнь. После смерти кошек погребали по ритуалу, напоминающему погребение человека: хозяева кошки и их родня в знак траура выбривали себе брови, а тело кошки бальзамировалось. Готовую мумию зашивали в льняной саван или заключали в саркофаг и помещали в одном из бесчисленных некрополей, специально предназначенных для кошек и выстроенных вдоль берегов Нила. В конце прошлого века возле деревни Бени-Гасан в Нижнем Египте было найдено несколько десятков тысяч кошачьих мумий. Поклонение кошке в Египте было настолько велико, что в 525 г. до н.э., как гласит предание, это привело к ужасным последствиям. Персидский царь Камбиз решил захватить долину Нила. Персы не умели штурмовать укрепленные города и были вынуждены остановиться у стен города Пелусия. Камбизу пришла в голову блестящая мысль: по его приказу каждый солдат укрепил на груди живую кошку так, чтобы она хорошо была видна. Армия двинулась вперед, защищенная живыми щитами. Египтяне побоялись ранить или убить священных животных и сдались. Камбиз завоевал Египет и основал 27-ю династию. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью «дикого» львиного бога Мизюзиса, который имел прозвище «Господин резня». Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом луны. «Яростные» качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст.

 

Тот и его жена Сешет

             Тот (Джхути) — один из древнейших египетских богов. В Додинастическую эпоху он, как божество Луны, идентифицировался с левым глазом Хора-сокола. Позднее Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже — в облике павиана (кииокефала) и совсем редко — в облике человека в сложном головном уборе, состоящем из бычьих рогов, солнечного диска с уреем в виде головы ибиса, клафта (немеса) — полосатого платка с двумя фалдами, лежащими па плечах и короны «атеф». Тот — исчислитель времени, поэтому он часто изображается с символом владычества над временем — пальмовой ветвью — в руке. Он — писец Ра, посыльный богов, покровитель знаний, магии и медицины; ему известны все волшебные слова и чудодейственные заклинания, которые существуют в мире земном и потустороннем. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он — непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда. Серебряная лодка Тота — Луна — перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир — за горизонт. Жена Тота — богиня Сешет, покровительница письменности и геометрии. В ведении этой богини находится священное Небесное Дерево — Дерево Ишед. Когда на земле рождается новый фараон и когда он восходит на престол, Сешет записывает на листьях Дерева имя нового владыки и тем самым дарует фараону бессмертие. На листьях Дерева записываются также все исторические события, которые произошли в прошлом и которым суждено произойти в будущем. Изображается Сешет в виде женщины в головном уборе, состоящем из семиконечной звезды и перьев (значение этого символа неизвестно), или в короне из папирусных листьев; иногда она бывает одета в шкуру леопарда. В руках богиня, как правило, держит пальмовую ветвь или письменные приспособления — дощечку с красками и тростинки.

 

Богиня Исида в Египте

Исида, Изида, в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности и супружеском верности, богиня мореплавания, дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса. Исида помогала Осирису цивилизовать Египет и обучила женщин жать, прясть и ткать, лечить болезни и учредила институт брака. Когда Осирис отправился странствовать по свету, Исида заменила его и мудро правила страной. Услышав о смерти Осириса от руки бога зла Сета, Исида пришла в смятение. Она обрезала волосы, надела траурные одежды и начала поиски его тела. Дети рассказали Исиде, что видели плывущий по течению Нила ящик с телом Осириса. Вода вынесла его под дерево, росшее на берегу близ Библа, которое стало стремительно расти и вскоре гроб полностью скрылся в его стволе. Узнав об этом, царь Библа приказал срубить дерево и привезти во дворец, где его использовали как опору для крыши в виде колонны. Исида, догадавшись обо всем, устремилась в Библ. Она бедно оделась и села у колодца в центре города. Когда служанки царицы пришли к колодцу, Исида заплела им волосы и окутала таким благоуханием, что вскоре царица послала за ней и взяла воспитательницей своего сына. Каждую ночь Исида помещала царское дитя в огонь бессмертия, а сама, обернувшись ласточкой, летала вокруг колонны с телом мужа. Увидев сына в языках пламени, царица издала такой пронзительный крик, что ребенок утратил бессмертие, а Исида раскрыла себя и попросила отдать ей колонну. Получив тело супруга, Исида укрыла его в болоте. Однако Сет нашел тело и разрезал на четырнадцать кусков, которые рассеял по всей стране. С помощью богов Исида нашла все куски, кроме пениса, проглоченного рыбой. По одной из версий, Исида собрала тело и возродила Осириса к жизни, используя свою целительную силу, и зачала от него бога неба и солнца Гора. Исида была настолько популярна в Египте, что со временем приобрела черты других богинь. Ее почитали как покровительницу рожениц, определяющую судьбу новорожденных царей. Культ богини был также распространен в Древней Греции, Риме и даже повлиял на христианское искусство.

Наряду с другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (Астарта и Иштар считались одной богиней), иногда отождествлялась с Сехмет. Считалась дочерью бога солнца или бога-создателя Птаха. Жена Сета.

Древняя Египетская Богиня Ашторет которая, в мифах прибыла на землю с небес и научила своих людей жить в мире, чтобы дать им, выгоду от учения и мудрости.

Ашторет (иврит. от западносемит. «богиня») — именование в Танахе, или Ветхом Завете, западносемитской (финикийско — ханаанейской) богини плодородия, плодовитости, любви (сексуальности) и войны Астарты, являвшейся также богиней-воительницей и астральным божеством, связанным с вечерней и утренней звездой — планетой Венерой, которая выступала как олицетворение А. на звездном небе. Восточносемитским, или аккадским (ассиро-вавилонским), аналогом А. была Иштар, прототипом-двойником которой, в свою очередь, явилась шумерская Инанна — «владычица небес», богиня любви, плодородия и битв. Ашторет считалась супругой Астара. В Ханаане Аштарет отождествлялась с Анат, супругой Баала, или Ваала, богиней войны. В мифе палестинского происхождения Ашторет выступает как посланница богов к морскому божеству Йамму, решившему захватить власть. Ашторет укоряет Алиййану-Балу (Баала Могучего) за убийство Йамму. Вероятно, поэтому Ашторет связывалась с морем и водной стихией. Она также считалась богиней-целительницей. Однако главной функцией Ашторет было обеспечение плодородия. Во время археологических раскопок в Палестине обнаружены многочисленные «таблички Ашторет», на которых изображена обнаженная фигурка богини. А. особо почиталась в Угарите, Цидоне (Сидоне), Карфагене, на Кипре. Наряду с другими переднеазиатскими божествами была заимствована египтянами (отождествлялась с Иштар и египетской Сехмет). Черты Аштарет и Анат слились в образе Атаргатис. В эллинистическую эпоху Аштарет была отождествлена с греческой Афродитой, а затем — римской Юноной.

Воспринималась как:

владычица коней и колесниц,

богиня сражений,

богиня-исцелительница.

вероятно, связывалась с морем, водной стихией (связь с Иамму).

Выступала в паре с Рашапом.

 

У других народов Африки

Иштар (араб. ??????? Иштар, перс. ?????? Истар, ивр. ?????? Ашторет, др.-греч. ??????? Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и любви, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар  дочь Эля и жена Баала.  Сравним: Тара жена славянского бога Велеса. Как известно  Баал является ипостасью  Велеса. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал – также ипостась Велеса. Её олицетворяли с богиней – воительницей, дочерью бога – творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов в Египте.

Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту – Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до 6 века до н. э.

Астарта (греч. ???????, Ast?rt?) — греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.






captcha

В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 г.г. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 г.г. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — Астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога.  У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становиться нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.

У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» – Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567-1320 г.г. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты – Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей.

Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту – Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до 6 века до н. э.

У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.

Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.

 

Богиня Астарта

Астарта — в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. Астарта.- древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассировавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). Астарта считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, Астарта посланница богов к Иамму; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу с просьбой не убивать гонцов Иамму; она же укоряет Балу за убийство Иамму. В Древнем Египте Астарта (А.-Иштар) иногда отождествлялась с Сехмет, считалась дочерью Pa, женой Сета. Астарта почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты Астарта и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, Астарта (Афродита) полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамаский (6 в. н. э.) в сочинении «О первых принципах» приводит миф о том, как А. (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом Астарты ожесточённую борьбу.

 

Астарта, или Атсарот

«Астарта, или Атсарот, представляется в человеческом образе, сидящем на колеснице о двух колесах, или на льве, с громовою стрелою в руках.  Богиня ближне — восточного происхождения. Древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар (Инанна) и Астар (мужская параллель) ассиро-вавилонской (месопотамским) мифологии. Вероятно, супруга западно-семитского Астара.

«Дева Солнечного пути», ? возница Солнца (её древнейшая функция), совершает его ночную перевозку.  Богиня ночи, ночных тайн (в т.ч. секса);

Луны (олицетворение), а в западносемитской мифологии — планеты Венера;

любви и плодородия;

войны (пентаграмма, охранно-военный знак), богиня-воительница.

Имеет многообразные (поверхностно — противоречивые) образы в разных географических точках, в разные времена у разных ответвлений семитских народов ? от Вавилона (Ирака) до Карфагена (стран Магриба).

Изображается в виде:

обнаженной женщины

с четырьмя грудями — ранние и поздние изображения, узкого культа как богини любви;

на коне, стреляющей из лука,- поздняя эллинистическая аллегория Астарты-воительницы;

объятой пламенем (одетой в), ? позднее изображение как богини войны.

Её атрибуты ? колчан, лук, стрелы, огонь (пламя) ;

стоящей на леопарде , — поздняя эллинистическая аллегория войны, мужества, власти;

кобылицы с четырьмя женскими грудями — древнее изображение, сочетающее три функции:

возница Солнца,

богиня плодородия, плодоносности

чувственность (страсть);

калоса (дитя, купидон) — эмблема животворного, и животворящего одновременно;

Луны: узкий полумесяц с пятиконечной звездочкой между рогами .

 

Древняя Сирия

 

Астарта

         Форма имени сирийской Истар-Астарты есть ‘Athar, но она встречается только в имени Атар’оцех (Атар дает силу) одной арамейской надписи из Куюнджика. Вообще же сирийская Астарта известна под сложным именем Атаргатис (правильнее Athar’athe, «Атар, мать Ате»). Культ, совершаемый в Гиерополе, который Лукиан описывает подробно и по собственным наблюдениям, вполне подтверждает происхождение имени Атаргатис из соединения двух имен Атар и Аттиса. Тут были соединены два культа, Астарты и Адониса, о чем то же сообщает и Лукиан по поводу храма Астарты в Библосе. Аттис — это лидийский Адонис. Существует лишь одна разница между мифами Аттиса и Адониса, именно: Аттис умирает от самооскопления. Этому факту вполне соответствует дикий и страстно-чувственный характер культа, совершавшегося в честь Атаргатис в Гиерополе. При входе в храм были расставлены фаллосы и находились непристойные знаки культа Астарты. Многочисленная толпа оскопленных (галлы, с архигаллом во главе) в женских одеждах совершала служение богине; другие, возбужденные доводившим до экстаза богослужением, при котором они под танцы и музыку резали себе руки до крови, оскопляли себя в честь богини. Кроме того, Лукиан приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как богиню воды. Он рассказывает, что ей вместе с голубем посвящены были также и рыбы и что в ее праздники, бывшие два раза в год, в храм ее приносилась вода; сюда со всех концов Сирии стекались пилигримы и несли в торжественной процессии в храм морскую воду, которую здесь и разливали. В Аскалоне, где богиня эта изображалась с рыбьим туловищем, храм был построен на берегу богатого рыбой священного озера. Однако все объяснения касательно рыбьего вида Атаргатис представляют лишь позднейшие мифологические толкования. Атаргатис в Гиерополе изображалась без рыбьего туловища. Лукиан, описывая золотые изображения двух сидящих божеств, называет их Герой и Зевсом. Вероятно, изображения эти представляли Атаргатис и Хадада. Атаргатис изображается везомой львами, а Хадад восседающим на быках. Первая, по словам Лукиана, имеет больше всего сходства с Герой, но также и со многими другими греческими богинями. В одной руке она держит скипетр, а в другой веретено; на голове ее, окруженной лучами, находится башня. Богиня эта опоясана великолепным поясом, который обыкновенно украшает только Уранию (Венеру), на голове же у нее драгоценный камень, приносящий счастье, который ночью блеском своим освещает все святилище. Между этими двумя божескими изображениями помещено третье, резное, без всякого особенного признака, но с золотым голубем на голове (священный символ Астарты). Изображение это два раза в году во время праздника выносилось на море. Если Атаргатис почиталась в Гиерополе и в других местах богиней вод, то это объясняется тем, что сирийская Астарта, в качестве богини луны, посылала влажность, а вместе с тем и плодородие. Как богиня луны она обозначается присутствием лучей и лунных эмблем.

 

Шумер

Иштар поклонялись в Вавилоне и связывали с Луной.

В Угарите ее культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается.

Карату, проклинающий взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев Астарты и Хорона.

Играет важную роль в борьбе богов с йамму. В угаритском цикле обращается к Балу (Алиййану-Балу) с просьбой не убивать гонцов Иамму и укоряет Балу за убийство Иамму.

 

Инанна — шумерская богиня плодородия

Инанна — шумерская богиня плодородия, любви и войн. Под именем Нинсианы она почиталась как астральное божество — “звезда утреннего восхода” (она отождествлялась с планетой Венера).

Из шумерского пантеона она перешла в аккадский под именем Иштар.

По одной (урукской) традиции, Инанна. — дочь бога неба Ана, по другой (урской), — дочь бога Луны Нанны, сестра солнечного бога Уту. С вытеснением Ана Энлилем Инанну иногда называют его дочерью…. Некоторые исследователи считают ее дочерью бога мудрости Энки.

Ее супруг — Думмузи (Таммуз).

Сестра Инанны – Эрешкигаль, богиня преисподней (что примечательно — у богинь любви и плодородия почему-то повсеместно распространена мода иметь непосредственное отношение к хозяевам преисподнейJ).

Имя «Инанна» означает по-шумерски “владычица небес”.

Вначале она была богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба.

Символ Инанны — кольцо с лентой появляется уже на рубеже IV-III тыс. до н. э. Другой ее символ — многолепестковая розетка (может быть, изображающая звезду) с фигуркой быка на ней.

Одной из ее ипостасей, как «владычицы битвы», была война. Под разными именами – Астрата, Аштар, Эстер – богиня Инанна (Иштар)  была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Упоминания о ней имеются даже в древних кельтских источниках. Мировоззрение древних шумеров оказало огромное влияние как на современников (особенно на раннесемитские народы), так и на последующие цивилизации, и, в первую очередь – вавилонян. Некоторые ученые полагают, что именно «по образу и подобию» богини Инанны (Иштар) в более поздней греческой культуре появилась богиня любви – Афродита.

С Инанной связано очень много мифов (наиболее известен миф о Инанне и Думузи).

В одном из них рассказывается о сошествии богини в ад. В большинстве мифологических систем один из главных богов однажды уходит в ад. Соответственно на земле наступает кризис. Считается, что смерть и воскрешение богини плодородия связаны с временами года. Однако не исключено, что в мифах о смерти богов плодородия отражаются экологические кризисы…

 

Эпос о Гильгамеше

Шумерский миф о схождении богини любви Инанны в подземный мир, имеет весьма своебычную структуру, интересна и картина мира, которую он рисует. Из мифа мы узнаем, что существует две половины мира — верхняя и нижняя. В верхней царит своенравная богиня утренней звезды Инанна (в греческой мифологии ей соответствуют Венера и Афродита), в нижней царствует ее старшая сестра Эрешкигаль.

Нижний мир называется «Страна без возврата» — попавший туда уже не может вернуться назад — будь то смертный или бог. Боги верхнего мира свято чтут этот завет и не нарушают границ своей компетенции.

Интрига мифа начинается с того, что своенравная молодая богиня Инанна решает нарушить такие границы — и проникнуть в подземный мир. Мотивация поступка Инанны отсутствует — она действует спонтанно: либо это каприз, либо детское желание сделать по-своему, либо следствие грандиозного гонора богини. Похожую историю мы знаем из сказки про рыбака и рыбку, когда старуха заявила своему старику «Не хочу быть вольною царицей, хочу быть владычицей морскою…»

Инанна одевает самые пышные одежды — и направляется к воротам подземного мира. Однако перед тем, как туда опуститься, она дает наставления своей служанке, описывает целую программу действий для нее: в какие города пойти и к каким богам обратиться, с мольбой о помощи в случае, если Инанна не вернется из подземного мира к назначенному строку.

Далее Инанна громко стучит в ворота подземного мира и сообщает привратнику о своем желании навестить сестру, царицу Эрешкигаль. Тот докладывает о неожиданном визите своей хозяйке. Эрешкигаль не рада (она кусает губы и бьет себя по бедрам). Она разрешает сестре войти — но при том условии, чтобы Инанна предстала пред ней согбенной и нагой.

Инанну впускают — и у семи ворот подземного царства снимают то или иное украшение или часть одежды. Миф дает детальное описание утраченных украшений — последними с груди Инанны снимают сетку «приди мужчина, приди» и с бедер — повязку, одеяние владычиц. Она каждый раз пугается и спрашивает: «Что это, что это?». Звучит ответ: «Молчи, Инанна, так надо по законами подземного царства». В конце ей дают разъяснение: «скрюченный и нагой, приходит человек в страну без возврата». Древние хоронили умерших раздетыми, в позе плода в чреве матери.

Инанна теряет свои одежды — «защитные оболочки», признаки могущества и величия. Она предстает перед сестрой в жалком состоянии — и та умерщвляет ее одним взглядом, превращает в половину мясной тушки. То, что осталось от Инанны, вешают на крюк — и тушка быстро портится.

В верхнем мире начинает действовать служанка Инанны — она стенает, плачет, бьет в барабан в общественном собрании и обходит города, в которых расположены храмы разных богов — в общем, выполняет программу, которую ей задала Инанна. Двое богов отказывают в помощи — но третий из тех, к кому она обращается, берется за дело. Бог Энки говорит: «Что случилось с моей дочерью? Я должен напрячь свои силы!» Он выковыривает из-под ногтей грязь и изготавливает двух посыльных – калатурру и кургарру (названия переводятся как «малый певчий» и «шут»). Эти существа сами по себе удивительные — они не принадлежат ни к богам, ни к людям, занимая промежуточное положение — нечто вроде демонов, или духов. Им даются инструкции — проскользнуть в подземный мир и пронести туда воду жизни и траву жизни для оживления Инанны.

Посыльные должны войти в доверие к Эрешкигаль и завоевать ее благодарность посредством сочувствия к ее бедам. Дело в том, что у Эрешкигаль есть много поводов для стенаний — кроме безвременно почившего мужа, есть еще и неприятности с маленькими детьми (которые то ли никак не могут родиться, то ли умирают во младенчестве). Она проводит время в плаче — посыльные являются искусными плакальщиками, артистами, которые вторят ей и тем облегчают ее мучения.

Все получается так, как задумал Энки — растроганная сочувствием, Эрешкигаль передает плакальщикам тушку Инанны — и они оживляют ее. Однако Инанну не могут выпустить «просто так» из Страны без возврата — она должна кого-то направить сюда взамен. Инанна обходит верхний мир — и находит везде тех, кто скорбел по ее гибели — их отправить взамен себя в преисподнюю она не может. Исключением оказывается ее муж Думузи. Он, как ни в чем не бывало, предается утехам. Его и назначает Инанна взамен себе. Далее следуют драматические перипетии преследования Думузи демонами подземного мира. Он трижды выскальзывает из их рук — и трижды они его ловят. Единственным человеком, который встает на его защиту, оказывается его сестра Гештинанна. Она готова заменить его в подземном мире — и Инанна решает, что брат с сестрой будут «подменять» друг друга.

В зависимости от того, кто находится в подземном мире — пастух или его сестра, меняются сезоны. Начинается смена времен года — пошло календарное время…

 

Ближний Восток

Богиня любви и плодородия у финикийцев.

В мифах палестинского происхождения (известных по египетским источникам) выступает как посланница богов к Иамму, требующему для себя высшей власти. Выступает вместе с Анат. Черты Астарты и Анат позднее слились в образе Атаргатис.

Почиталась в Карфагене, где ее образ повлиял на представления о Тиннит, и на Кипре.

Дамасскин («О первых принципах» 6 в. н.э.) приводит миф о том, как Астарта (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини.

 

Красавица Иштар

Красавица Иштар, богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь. Ее шумерское имя – Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ее называли Эштар, у ассирийцев — Истар. Она – сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ – звезда в круге. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве.

 

Миф о Нисхождении Иштар

Текст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.).

Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.

Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно — амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.

Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится её возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).

 

Богиня Иштар

XXX век до н.э.          Иштар («богиня», перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Дочь Эля и жена Баала.

Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской — Инанна.

Возлюбила прекрасная богиня Иштар юного красавца Думузи. Не могла она жить без него ни дня, ни мгновенья, а если он отлучался, она находилась в великом волнении.

Однажды отправился Думузи в степь на охоту и не вернулся. От слуг, сопровождавших охотников, богиня узнала, что внезапно налетел вихрь и Думузи упал, как надломленный тростник, и дух испустил.

Великая скорбь овладела богиней. Не могла она примириться со смертью того, кто был ей дороже жизни, и мысли она обратила к стране без возврата, к обиталищу мрака, к Эрешкигаль, к хозяйке подземного мира.

Надела Иштар наряд, украсила кольцами запястья и лодыжки, перстнями украсила пальцы, уши — серьгами, подвесками — шею, обвила голову золотою тиарой и отправилась скорбной дорогой, которой спускаются тени мертвых. Дошла Иштар до ворот, до медных, которые мертвым одним открыты, а живым недоступны.

— Откройте! Откройте! — кричала богиня, могучей рукой ударяя по меди, так что она как бубен гремела. — Откройте, а то обрушу я ваши ворота, сломаю запоры и выпущу мертвых наружу.

Привратники шум услыхали и удивились. Бесшумны ведь тени мертвых. Беспокойства они не приносят.

Шум услыхала сама Эрешкигаль, и яростью ее наполнилось сердце.

— Кто там ко мне стучится, словно пьяный в двери таверны? Надо же выпить столько сикеры!

— Это не пьяный! — почтительно страж промолвил. — Это богиня Иштар, твоя сестрица, пришла за Думузи. Сейчас опрокинет ворота. А кто их поднимет? — Впусти! — приказала хозяйка подземного мира.

Со скрипом великим открылись ворота. Предстала богиня Иштар перед стражем во всей своей красоте и скорби. Но наглый привратник не содрогнулся. Он жадно взглянул на тиару. Богиня, сняв ее с головы, ему протянула.

И снова пред нею ворота из меди, ворота вторые. Богиня вручила второму стражу кольца и серьги. Когда же седьмые ворота прошла — нагой оказалась средь душ, снующих туда и сюда во мраке кромешном, как летучие мыши. На ощупь она среди них пробиралась и натыкалась на стены, скользкие от воды и слез, натыкалась на камни, падала и поднималась.

Нет, не смогли сломить Иштар униженья. С головою, поднятой гордо, она перед троном предстала и хозяйке подземного мира сказала:

— Думузи верни мне, сестрица. Нет без него мне жизни.

— Закона нет, чтобы мертвым жизнь возвращать ради чьих-то капризов, — оборвала Эрешкигаль богиню. — Мало ли осталось юнцов? Пусть они Думузи заменят.

— Думузи один, — Иштар возразила. — Прекрасному нет замены.

И тут Эрешкигаль обернулась, слуге своему Намтару, болезней владыке, рукою махнула. Наслал на Иштар он язв шестьдесят, шесть тысяч болячек.

И затихла земля без Иштар. Травы расти перестали. Опустели птичьи гнезда. Овцы ягнят не рожали. Семьи людские распались. Овладело землей равнодушье, предвещавшее жизни распад и победу могильного мрака.

Боги, глядя на землю с небес, ее не узнали. И, всполошившись, послали гонца из верхнего мира в мир нижний с приказом:

— Иштар возвратить и с нею вместе Думузи.

Как ни кипела яростью Эрешкигаль, как по бедрам себя ни колотила, как ни вопила, что нет возврата из царства ее, пришлось ей смириться.

В тот день, когда Иштар вместе с Думузи вернулись на землю, весна наступила. Все на земле зацвело буйным цветеньем. Птицы запели в ветвях, любовь прославляя. Жены вернулись к мужьям на брачные ложа. В храмах Иштар настежь все двери открылись. Ликующий хор голосов провозгласил:

— Думузи воскрес! К любви вернулся Думузи!

 

Богиня Иштар

От стрел и от чар,

От гнезд и от нор,

Богиня Иштар,

Храни мой шатер:

 

Братьев, сестер.

 

Руды моей вар,

Вражды моей чан,

Богиня Иштар,

Храни мой колчан…

 

(Взял меня — хан!)

 

Чтоб не жил, кто стар,

Чтоб не жил, кто хвор,

Богиня Иштар,

Храни мой костер:

 

(Пламень востер!)

 

Чтоб не жил — кто стар,

Чтоб не жил — кто зол,

Богиня Иштар,

Храни мой котел

 

(Зарев и смол!)

 

Чтоб не жил — кто стар,

Чтоб не жил — кто юн!

Богиня Иштар,

Стреми мой табун

В тридевять лун!

   Ворота Иштар

Ворота Иштар — восьмые ворота внутреннего города в Вавилоне. Построены в 575 г. до н. э. по приказу царя Навуходоносора в северной части города.

Ворота Иштар представляют собой громадную полукруглую арку, ограниченную по сторонам гигантскими стенами и выходящую на так называемую Дорогу Процессий, вдоль которой тянулись стены. Ворота посвящены богине Иштар и сооружены из кирпича, покрытого ярко-голубой, жёлтой, белой и чёрной глазурью. Стены ворот и Дороги Процессий покрыты барельефами необычайной красоты, изображающими животных в позах, очень близких к естественным. Стены дорожки украшают около 120 барельефов львов. Стены ворот покрыты перемежающимися рядами изображений сиррушей и быков. Всего на воротах около 575 изображений животных. Крыша и двери ворот были изготовлены из кедра. Через ворота Иштар по Дороге процессий в день празднования Нового года проносились статуи богов.

 

Описываются ворота Иштар так:

«Ряды кирпичей идут один над другим. Драконы и быки никогда не встречаются в одном горизонтальном ряду, но ряд быков следует за рядом сиррушей, и наоборот. Каждое отдельное изображение занимает по высоте 13 кирпичей, а промежуток между ними составляет 11 кирпичей. Таким образом, расстояние от низа одного изображения до низа другого равно 24 кирпичам, или почти точно двум метрам, то есть четырем вавилонским элам».

Когда работы по строительству ворот завершились, Навуходоносор составил надпись, которая была сделана клинописью и выставлена на всеобщее обозрение. Надпись начинается так:

Лев с Дороги Процессий, ведшей к воротам Иштар

«Я — Навуходоносор, царь вавилонский, благочестивый принц, правящий по воле и благоволению Мардука, высший правитель Города, любимец Неба, хитроумный и неутомимый… всегда пекущийся о благополучии Вавилона, мудрый первородный сын Набополассара, царя вавилонского…»

Табличка с этой надписью сейчас хранится в Пергамском музее.

Реконструкция ворот Иштар и Дороги Процессий была произведена в 1930-х гг. в Пергамском музее в Берлине из материала, найденного археологом Робертом Колдевейем. Размеры восстановленных ворот Иштар — 14 метров в высоту и 10 метров в длину.

Фрагменты ворот и львы, украшавшие Дорогу Процессий, хранятся в разных музеях мира. В стамбульском Археологическом музее хранятся барельефы львов, драконов и быков. В детройтском Музее Искусств хранится барельеф сирруша. Барельефы львов есть в Лувре, музее Метрополитен в Нью-Йорке, Восточном Институте в Чикаго, Музее школы дизайна Род-Айлэнда и Музее изящных искусств в Бостоне.

Копия ворот Иштар была построена в Ираке у входа в музей, строительство которого так и не было завершено….

Примером может служить богиня Иштар ассирийская и связанное с ней клинописное письмо тель-амарнского архива, отправителем которого является митаннийский царь Тушратта, а получателем — Аменхотеп III (царственные корреспонденты состояли в родстве: сестра Тушратты Гилухипа была замужем за Аменхотепом III). На тридцать шестом году правления Аменхотеп III тяжело заболел и умер. В том же году, незадолго до его смерти, Тушратта послал ему письмо и «чудотворного» идола богини Иштар для излечения престарелого фараона. Из текста письма явствует, что богиня ранее уже бывала в Египте и пользовалась там популярностью: «Так говорит Истар Ниневийская, владычица всех стран: «В Египет, в страну, которую я люблю, иду я». Я посылаю ее тебе, она отправилась. Уже во дни моего отца владычица ходила в эту землю, и, как тогда ее чтили, так да почтит ее теперь мой брат в десять крат больше, и да отошлет и вернет ее в радости. Да сохранит Истар, владычица небесная, моего брата и меня на сто тысяч лет, и да подаст она нам обоим великую радость. Да живем мы в согласии — Истар для меня — моя богиня, а для моего брата она не его божество». X. Ранке отмечает, что в Ниневии Иштар почиталась как богиня войны, в Египте же она выступает как божество, помогающее больным. В подтверждение своего наблюдения ученый приводит два египетских памятника времени Нового царства. На одном из них изображен египтянин, молящийся о здравии богине Кадеш и богине Аштарте сирийской, на другом — также египтянин, молящийся о здравии богине Иштар. В представлении египтян, сирийская Аштарта и ниневийская Иштар — одна и та же богиня. Ей поклонялись в особом храме, в Мемфисе, о чем сообщает Геродот (II, 112), называя богиню «чужеземной Афродитой». Аштарту нередко отождествляли с богиней Сехмет. X. Ранке допускает, что прилагательное h; rw, которое обычно понимают как «сирийская», предпочтительнее читать как «хурритская».

Таким образом, проникновение чужеземных божеств (Анат, Аштарта, Кадеш, Решеп и др.) в египетский пантеон было вполне закономерно и понятно во времена Нового царства.

Аштарта проникла не только в культ, но и в мифологию. Уже почти 90 лет науке известен папирус, вернее, его многочисленные фрагменты, в котором рассказывается миф о богине Аштарте. Из-за фрагментарности текста невозможно сказать что-либо определенное о его содержании. А. Гардинеру удалось установить, что этот текст представляет собой не собственно миф об Аштарте, а миф, в котором богиня играла важную, но все же не первую роль. Главная роль принадлежит в нем не египетскому, а семитскому богу по имени Нам — богу морской стихии (египтяне не имели своего морского божества). Как явствует из фрагментов мифа, бог Нам отличался властным, деспотическим характером. Перипетии сюжета восстановить невозможно. Текст относится, вероятно, ко времени Харемхеба. Интересно, что несколько позже, во времена XIX династии, йам упоминается в папирусе Орбиней, в сказке о двух братьях.

Наличие сиро-палестинских и других азиатских божеств в египетских религиозных представлениях, несомненно, вполне закономерное историческое явление, обусловленное связями Египта с этими странами. Следует подчеркнуть, однако, что чужеземные божества в Египте очень быстро приобретали черты египетских божеств, вживались в египетский пантеон, одним словом, египтизировались.

 

Известна также как Абсус, Инанна, Истар

Иштар (перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана) — в аккадской (ассиро-вавилонской) мифологии и религии центральное женское божество. Первоначально почиталась как местное божество в Двуречье (Аккад, Арбела, Урук, Ниневия и др.). Во 2-м тыс. до н. э. культ Иштар широко распространился среди хурритов, хеттов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте). Выделяются три главные функции Иштар: богиня плодородия и плотской любви; богиня войны и распри; астральное божество, олицетворение планеты Венера, ассоциируется день недели — пятница.

Имя восходит к более древнему «астар», что у восточных семитов означало «богиня» (вообще), у западных (в форме астарт, Астарта) было именем собственным определенной богини, а у южных — бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь (например, хурритская Нину или Нино стала «Иштар Ниневийской»). Однако чаще всего аккадская Иштар (упоминания с середины III тысячелетия до н.э.) соответствует шумерской Инанне. Почиталась как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья (Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшyp, Ур, Урук и др.). Может выступать под именами Анун(н)иту и Нанайя (родственное Иштар божество, впоследствии, видимо, полностью с ней отождествленное).

Вавилонская богиня-воительница, покровительница матерей, с разнообразными уникальными особенностями, от нежности до материнской защиты, Иштар можно призвать и для исцеления физической боли и заболеваний. Она также связана с Венерой, и некоторые даже считают, что она — олицетворение этой планеты. Иштар откровенно проявляет свою чувственность; видимо, поэтому некоторые фундаменталисты осудили и отвергли ее.

Иштар говорит: «Позвольте мне это удовольствие и честь, мои милые — окутать вас одеждами из света. Я готова служить вам, и это не принижает меня. Я знаю, что самое благородное дело — это окружать всех лучами света, чтобы прогонять тени и освещать Божественную мудрость. Не ошибитесь на мой счет: я здесь, чтобы облегчить и уничтожить боль, страдания и печаль.

Позвольте мне оградить вас барьерами света, которые пропускают только свет любви и не допускают внутрь ничего негативного. Для вас начнутся дни, заполненные только положительной энергетикой, потому что вы будете окутаны одеждами любящего света. Пейте этот свет, мои дорогие. Утолите жажду своей души и прогоните прочь все страхи».

 

Аштерот в Израиле — Иудаизме

Богиня Тара — одна из самых часто упоминаемых языческих богинь в Библии. Распространение ее культа в Израиле было связано в первую очередь с влиянием финикийского города Цидона. Еврейские пророки и прислушивавшиеся к ним цари вели упорную борьбу с языческими культами, в том числе и с культом Аштарет, Ее имя часто фигурирует в Танахе во множественном числе — Аштарот — и на языке пророков является обозначением идолопоклонста в целом, как и Баалим (Баалы). Так, Шемуэль (Самуил), первый пророк начинающейся эпохи Царства, говорил своему народу в годину бедствия — филистимского нашествия: «…если вы всем сердцем своим обращаетесь к Господу, то удалите из среды себя богов иноземных и Астарт, и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному; и Он избавит вас от руки Филистимлян» (1 Цар 7:3; здесь и далее — Синодальный перевод). И далее древний летописец сообщает: «И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт, и стали служить одному Господу» (1 Цар 7:4). Однако языческое влияние на маленький островок монотеизма, какой являл из себя Древний Израиль, было достаточно сильным, и периодически определенная часть народа исповедовала языческие культы, особенно под влиянием нечестивых царей. Даже царь Шеломо (Соломон), следовавший Завету с Единым Богом, как и завещал ему отец его Давид, под старость, согласно библейскому тексту, начал склоняться к иным богам (во многом под влиянием чужеземных жен), в том числе и к Ашторет: «И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому…» (3 Цар 11:5). Следуя библейской логике, именно это стало причиной страшного наказания Шеломо через его сына Рехавама (Ровоама) — раскола Израильского царства. Впоследствии благочестивый царь Йошияѓу (Иосия), проводя монотеистическую реформу, уничтожил жертвенники на высотах справа от Масличной горы, посвященные Ашторет — «мерзости Сидонской» (4 Цар 23:13). По-видимому, именно А. имел в виду пророк Йирмеяѓу (Иеремия), который сурово упрекал иудеев, бежавших от вавилонян в Египет, в поклонении «богине неба» (Иер 44:15—26). Так как А. связывалась в языческом сознании, прежде всего, с плодовитостью, ее имя вошло в библейский иврит как имя нарицательное для обозначения приплода скота — именно во множественном числе: аштерот (Втор 7:13; 28:4, 18, 51). В период становления иудейского монотеизма пророки вели с её культом ожесточенную борьбу.

Описание Богини

В эмблематике и символике Астарта изображается в частности конкретным ее смыслом в каждом конкретном случае:

а) в виде обнаженной женщины, как Венера, но с четырьмя грудями — ранние и поздние изображения, соответствующие узкому культу Астарты как богини любви;

б) в виде обнаженной всадницы на коне, стреляющей из лука,- поздняя аллегория эллинистического времени, соответствует Астарте-воительнице;

в) в виде кобылицы с четырьмя женскими грудями — древнее изображение, сочетающее три функции Астарты: Дева Солнечного пути (возница Солнца), богиня плодородия, плодоносности и чувственности (любви, страсти);

г) в виде обнаженной женщины, объятой пламенем (одетой в пламя),- позднее изображение как богини войны. Ее атрибуты как богини войны — колчан, лук, стрелы, огонь (пламя). Эти же атрибуты много позднее становятся атрибутами любви в европейской (позднеантичной, эллинистической) версии Астарты — Афродиты — Венеры. В римское время появляется новый атрибут — купидон, связанный с функцией плодородия, однако используемый как атрибут «любви», но в то же время вооруженный луком и стрелами как «дитя богини войны»;

д) в виде обнаженной женщины, стоящей на леопарде,- позднее эллинистическо-восточное изображение Астарты как богини войны, аллегория, означающая войну, мужество, власть (леопард — князь, рыцарь; храбрость, свирепость — война; женщина, укротившая леопарда, — мужество, власть;

е) в виде калоса (дитя, купидон) — как эмблема и животворного, и животворящего одновременно — атрибуты, употребляемые для трактовки Астарты как богини плодородия;

ж) в виде Луны (узкого месяца с рогами и пятиконечной звездочкой между ними) .


Античность

Мифы об Астарте пришли в Древнюю Грецию вместе с финикийским алфавитом. Отождествлялась с Афродитой — у них один и тот же возлюбленный Адонис. Согласно эллинизированному мифу, по смерти Адониса спустилась за ним в нижний мир.

В Древнем Риме сближалась с богиней Венерой и с одноименной планетой.


Ислам

Древнеарабское, языческое, перешедшее в мусульманство символическое изображение Астарты как Девы Солнечного пути, богини ночи, ночных тайн (в том числе и секса), и одновременно богини войны.

 

Желаю вам Радости!

Оставить заявку
Советуем ознакомиться
  • Книга №11: Семья 3-глава – часть 4
  • Глава 3 – часть 4 Аюрведические режимы уравновешивания дош Аюрведа и забота о своем здоровье Аюрведические режимы Управление собственной кармой Аюрведические режимы и лечение болезней Границы натуропатии Режимы

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 5
  • Глава 1 – часть 5 Взаимоотношения с детьми Как сделать детей послушными? Всё о воде Живительная сила в родниковой и колодезной воде. Вода, пригодная для

  • Книга №11: Семья 1-глава – часть 4
  • Глава 1 – часть 4 Аюрведа и забота о здоровье детей Влияние на духовную сферу ребёнка Детский возраст Детство Принципы детского питания Молочные продукты для детей Сахара


    Света, Любви, Гармонии Вам! Ведагор

    Комментирование запрещено